Le blog de Bernard Boutter

La BM du Seigneur : retour sur le film de Jean-Charles Hue

2012-02-16T11:57:00.675Z

Pour ce qui concerne le cinéma, 2011 restera pour moi l'année où le pentecôtisme a trouvé droit de cité sur les écrans français,et qui plus est, de belle manière, grâce à deux films marquants de jeunes réalisateurs de talent. Enthousiasmé par l'intelligence du propos et de la mise en scène dans Jimmy Rivière (voir ici), je reviens aujourd'hui sur la BM du Seigneur de Jean-Charles Hue; film que je viens tout juste de visionner et que j'ai trouvé tout aussi fort et réussi que celui de Teddy Lussi-Modeste, dans un style très différent.

Jean-Charles Hue

Teddy Lussi-Modeste

Evoquer ensemble, en miroir, ces deux oeuvres permet de mettre à jour leur complémentarité pour ce qui concerne leur façon d'aborder et de retranscrire le phénomène pentecôtiste en milieu gitan (pour Jimmy Rivière) ou yéniche (pour La BM du Seigneur). Rappelons, déjà, que Jimmy Rivière est une oeuvre de fiction, romanesque et, par moment, lyrique, alors que La BM du Seigneur est une docu-fiction, s'inscrivant dans la continuité d'une série de documentaires réalisés par Jean-Charles Hue au sein de cette communauté de Voyageurs de la région de Beauvais, qui met en scène un épisode de la vie de Frédéric Dorkel, dit "Fred", lequel joue ici, comme tous les autres protagonistes du film, son propre rôle. D'où la différence formelle entre d'un côté une mise en images que certains pourraient juger un peu trop "lisse", un peu trop "propre", dans le premier cas, et un parti-pris plus réaliste, voir naturaliste, pour le film de Jean-Charles Hue. Dans la BM du Seigneur, en effet, la caméra, très mobile, au plus près des acteurs souvent, nous entraîne au milieu des terrains vagues et des campements de caravanes plus ou moins décrépies. Elle nous invite au coeur des relations paisibles ou rugueuses qu'entretiennent les membres de ces familles, de cette communauté, donnant au spectateur l'impression d'être une présence invisible, un témoin silencieux de tous ces instants intimes et collectifs qui tissent le quotidien des protagonistes.

ATTENTION : LE TEXTE QUI SUIT RÉVÈLE DES ÉLÉMENTS IMPORTANTS DE L'INTRIGUE.

D'autres différences, autrement importantes, sont à souligner : ainsi, si les deux films s'intéressent à la conversion dans le cadre pentecôtiste et cherchent à retranscrire le cheminement psychologique et spirituel d'un individu au sein de sa communauté, ils abordent cette question de manière complètement opposée. En effet, le film de Teddy Lussi-Modeste tient tout entier dans l'espace de temps qui sépare la "pseudo-conversion" de Jimmy et la profonde prise de conscience touchant à la nature de ses relations avec son entourage qui, selon moi, ouvre la porte à une "authentique" conversion du jeune Gitan. Cependant, la conversion elle-même reste constamment "hors-champ". A contrario, la conversion de Fred s'avère être l'élément central de La BM du Seigneur, le pivot autour duquel s'organise et s'articule de le récit, de la même façon - ou presque - que dans les témoignages pentecôtistes. D'ailleurs, on peut rappeler que pour Frédéric Dorkel, le film de Jean-Charles Hue constitue une manière de témoigner de "l'action de Dieu dans sa vie" (voir ici).

Pour autant, l'oeuvre en question dépasse de beaucoup l'habituel témoignage des convertis, en échappant au formatage qui permet d'ordinaire au "nouveau chrétien" la réinterprétation de son existence passée et présente par le biais de l'élaboration progressive, sur un canevas stéréotypé, d'un "mythe personnel". Affiné au fur et à mesure des narrations successives auprès d'auditeurs divers, coreligionnaires ou non, ce "mythe personnel" doit être susceptible de s'inscrire dans une "histoire mythique collective", orientée selon les lignes de forces principales du mode de pensée pentecôtiste (lutte, dans le Ciel comme sur la Terre, de puissances adverses, croyances eschatologiques, etc.). La conversion y est généralement présentée comme une rupture radicale. Ou, plus exactement, comme un prisme inversant en miroir les tares attribuées a posteriori par le fidèle à son existence antérieure : de la maladie à la guérison, de la souffrance à l'apaisement, du trouble à la sérénité, etc. et de façon générale, du malheur au bonheur. Or, le film échappe à ce canevas stéréotypé : Fred, avant sa conversion, n'est pas en quête de guérison. Même si, d'un point de vue extérieur, il mène une vie marginale, "misérable", où sa seule occupation notable est la "chourave", principalement le vol de voitures, cela ne semble entraîner chez lui aucune "souffrance", aucun mal-être. Car Fred est parfaitement intégré au sein de sa communauté, il est aimé par ses proches, il vit en harmonie au sein de son groupe familial, au sein de sa cellule familiale aussi, avec sa femme et son enfant. Qui plus est, il est respecté par tous, c'est à lui, avec sa carrure imposante, que l'on fait appel pour jouer à l'occasion les médiateurs dans les situations conflictuelles.

Apparemment, il n'est pas non plus dans une quête spirituelle. Et même s'il a dans son entourage des convertis (sa mère, son épouse...), même s'il écoute à l'occasion de la musique "chrétienne" ainsi que les bribes de prédications et de témoignages qui s'échappent de l'assemblée pentecôtiste, il ne semble pas "chercher" Dieu, ni même, à la manière des personnages d'En attendant Godot, de Samuel Beckett, l'attendre avec une espérance constamment déçue. En fait, à l'inverse, comme on va le comprendre lors de la scène clé de la conversion, c'est Dieu qui l'attend, par l'intermédiaire de ce mystérieux Gadjo qui se tient là un soir, sur le territoire communautaire, sans y avoir été invité. Vision illusoire ou personnage réel? Le film, sans esquiver la question mais en abordant cette scène avec une grande finesse, laisse le spectateur en décider par lui-même. Fred, lui, en tout cas, reviendra à son quotidien avec la certitude qu'il s'agissait bien d'un "ange" envoyé par Dieu. Cette rencontre personnelle, intime, avec le divin - messager angélique, ou, qui sait?, Jésus-Christ en personne - bouleverse le jeune Yéniche et l'engage à changer de vie.

Loin de tout déterminisme sociologique, donc, il s'agit là à proprement parler d'une expérience mystique qui laisse Fred hébété. Et même bien embêté, pour tout dire. Embêté, déjà, face à l'incompréhension et à l'hostilité de ses "potes" qui aimeraient bien le voir reprendre le "droit chemin" des rapines et de la picole. Et puis, s'il doit arrêter de voler des BM, de quoi va-t-il vivre, et comment va-t-il nourrir sa famille, s'inquiète-t-il, lui qui ne connait que la "chourave"? Décidément, loin d'être une bénédiction, cette expérience le perturbe, le déstabilise, trouble la routine de son existence. Et lever la main vers Dieu en écoutant la prédication pastorale dans l'assemblée qu'il fréquente désormais ne suffit pas à calmer ses angoisses. Heureusement, qu'il y a ce grand chien blanc que l'inconnu a laissé derrière lui, pour conforter la foi du nouveau "chrétien" et le réconforter : signe tangible, pour Fred, de la réalité de cette irruption, de ce bref passage du divin!

Mais même cela s'avère insuffisant, et Fred replonge - ou semble replonger. Malgré les admonestations et les avertissements de sa femme, il retourne se soûler avec ses potes... Et puis il se décide à voler la BM blanche "commandée" peu avant sa conversion. "Retour à la case départ", pense alors le spectateur. Non, car Fred finalement se reprend et mitraille la belle BM fraîchement dérobée et tout juste livrée à son commanditaire...

Les scènes finales montrent, à mon avis, toute l'intelligence compréhensive que le réalisateur a de son sujet : suite au saccage de la voiture volée, Fred et le commanditaire, furieux, s'injurient par la fenêtre ouverte de leur caravane respective. Pourtant Fred est troublé et demande, par la prière, l'aide de Dieu, car il sait, qu'en réagissant ainsi, il se comporte encore comme "l'ancien Fred", celui qui a été élevé dans un milieu où, pour les hommes en tout cas, des corps à corps de l'enfance aux colères de l'âge mur, tout passe, sous le regard de la collectivité, par des rapports de force, par la confrontation, par la nécessité de défendre son honneur (soi-même ou éventuellement par personne interposée, comme dans le cas du combat à mains nues rapporté dans le film, mené par le fils pour son père). En effet, comme le montre toute la première partie du film, la communauté yéniche, pour chaleureuse et pétrie de solidarité mécanique qu'elle soit, n'en repose pas moins sur un équilibre constamment travaillé par des tensions, où la violence latente peut à l'occasion s'exprimer, notamment lorsqu'un protagoniste semble montrer des signes de faiblesse. C'est ce que sait bien d'ailleurs Fred, lui qui a survécu "miraculeusement" à un égorgement perpétré par certains de ses soi-disant "potes", sans qu'il connaisse l'identité des coupables, alors qu'il était totalement soûl (voir le commentaire de Jean-Charles Hue à ce sujet dans l'entretien ci-dessous).

Or, ce que la conversion est censé apporter au "nouveau chrétien", c'est notamment la capacité de s'extraire de ce paradigme de la confrontation permanente pour un autre paradigme, fondée sur l'apaisement et le pardon. Ou, pour employer le langage batesonien, la capacité à sortir d'un système d'interactions fonctionnant sur un mode symétrique (l'escalade dans la provocation, par exemple) pour adopter un mode de fonctionnement fondé sur un système d'interactions complémentaires (l'amour en réponse à la colère et à l'agression). C'est exactement ce genre de système d'interactions complémentaires, déstabilisant car totalement inattendu pour Fred, que celui ci dit avoir expérimenté lors de sa rencontre avec le mystérieux "visiteur" gadjo : alors qu'il commençait à s'en prendre à l'inconnu, coupable de s'être aventuré sur le "territoire" de la communauté (Qu'est-ce que tu fais là, toi? Tu n'as rien à faire là! Tu es chez nous ici!"), celui-ci lui a renvoyé tant d'amour ("Il n'y avait aucune haine en lui!" ajoute Fred en délivrant son témoignage à ses potes), que le jeune yéniche en a été bouleversé...

Or là, lors de cet échange d'injures avec le commanditaire de la BM, fou de colère, Fred ne se sent pas capable de cet amour qui permettrait de mettre fin à l'escalade de la violence. D'où l'appel à Dieu. Mais Dieu va répondre à cet appel à l'aide de façon pour le moins inattendue, puisque c'est à ce moment que le commanditaire de la BM, se saisissant d'un fusil, abat le chien de Fred. Celui-ci va-t-il, de colère et de désespoir, abandonner Dieu et sa nouvelle condition de "chrétien"? C'est tout le contraire qui se passe, semble-t-il. Comme si, à ce moment là, pour Fred, ce meurtre se révélait être le signe envoyé par Dieu pour lui faire comprendre que sa foi était désormais assez grande et assez forte pour perdurer par elle-même, sans la présence de ce compagnon canin. Et le film montre alors Fred à genoux, en pleurs ou en prières, on ne sait - peut-être les deux à la fois -, étreignant son ennemi... Là est le divin, semble dire le réalisateur; là est le divin : dans cette étrange scène de rédemption... Mais il est aussi peut-être, de façon métaphorique, dans la poésie de ces longs plans fixes parfaitement cadrés où la caméra de Jean-Charles Hue capte le reflet du ciel sur la terre, dans une flaque d'eau noire.

Quoi qu'il en soit, si l'on admet que la démarche ethnographique consiste - pour faire court - à rendre compte de la façon la plus respectueuse possible d'une réalité humaine et sociale, en gardant toutefois le recul nécessaire par rapport au discours "émique" pour analyser cette réalité en essayant de l'appréhender en même temps de l'intérieur et de l'extérieur, la BM du Seigneur constitue indéniablement un magnifique document ethnographique sur la conversion au pentecôtisme au sein d'une communauté yéniche. Et ce document n'est pas, selon moi, sans utilité si l'on veut comprendre en profondeur l'impact de ce mouvement religieux en milieu tsigane ou apparenté, à côté des écrits incontournables de Patrick Williams déjà cités sur ce blog, notamment "Le miracle et la nécessité : à propos du développement du pentecôtisme parmi les Tsiganes, Archives des Sciences Sociales des Religions, 73, 1991 ou le remarquable ouvrage : Nous on n'en parle pas. Les vivants et des morts chez les Manouches, Paris, Ed. de la Maison des Sciences de l'Homme, 1993.

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A lire : un entretien (très intéressant) avec Jean-Charles Hue.
Lire aussi ici.

Les “Noirs de France”, les oubliés de l’histoire officielle (entretien avec Pascal Blanchard publié dans Télérama)

2012-02-06T10:06:00.017Z

Hier, dimanche 5 février, à 22 h, France 5 diffusait le premier volet de la passionnante série documentaire réalisée par Juan Gélas en collaboration avec l'historien Pascal Blanchard : "Noirs de France". Cette première partie intitulée "1889-1940 : le temps des pionniers" (rediffusion vendredi 17 février à 0:13) sera suivie, dimanche 12/02/2012, de "1940-1974 : le temps des migrations", puis, d'un troisième volet : "De 1975 à nos jours" une semaine plus tard (à 22h). Ces trois parties peuvent être actuellement visionnées en ligne ici, sur le site de France 5.

Saluons ce remarquable travail, dont la nécessité est parfaitement résumée par la conclusion de l'entretien mené avec Pascal Blanchard par Marc Belpois pour Télérama :

"Les Noirs ne sont pas des victimes permanentes, des hommes et des femmes constamment opprimés par l'homme blanc. Il faut tout remettre à plat, digérer notre histoire commune et réécrire notre grand récit national. C'est une entreprise essentielle, ne serait-ce que pour permettre à nos gosses noirs, à l'école, de s'identifier à des héros qui leur ressemblent. Chaque composante de la diversité a besoin que son histoire soit reconnue, pour ensuite se fondre dans la masse. Et devenir invisible."

Mais ce documentaire est également incontournable pour qui veut comprendre le contexte dans lequel des populations migrantes chrétiennes en provenance d'Afrique, des Caraïbes ou des DOM-TOM (Départements et Territoires Français d'Outrre-mer) ont été amenées à s'intégrer au sein d'Eglises hexagonales, et, pour certains Chrétiens protestants, à fonder dès la fin des années 1950 (1), mais surtout à partir des années 1980, leurs propres communautés religieuses (dont le nombre, difficilement quantifiable de façon précise, s'élève aujourd'hui à plusieurs centaines d'assemblées). Je me permets de renvoyer sur le sujet - en faisant un peu "d'auto-publicité" - à mon article publié dans l'ouvrage, La Nouvelle France Protestante (2010) : "Le protestantisme en France : un terreau d'accueil privilégié pour les migrants?" (pp. 300-313) qui aborde entre autres ce sujet des Chrétiens africains, caribéens et ultramarins qui modifient en profondeur, depuis quelques décennies, le visage du protestantisme hexagonal.

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1. 1959 : création de la FPMA - Fiangonana Protestanta Malagasy aty Andafy - Eglise Protestante des Malgaches à l'Etranger.

Début de l'entretien en question, accessible sur le site de Télérama :

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Les “Noirs de France”, les oubliés de l’histoire officielle

Le 1 février 2012

Dans une remarquable série, l'historien Pascal Blanchard analyse le rapport ambigu de la France à sa population noire. Entretien avant diffusion, les dimanches 5, 12 et 19 février sur France 5.

Le boxeur Battling Siki. DR.

Trop monochrome, l'histoire de France ? Notre grand récit national, assure Pascal Blanchard, s'écrit en blanc - et rien qu'en blanc -, sans prendre en compte les populations noires, présentes sur le territoire métropolitain depuis trois siècles. Alors, l'historien de la colonisation propose Noirs de France (co-écrit et réalisé par Juan Gélas), une remarquable série documentaire en trois volets qui retrace, de 1889 à nos jours, la relation de l'homme noir avec la République française. Son long combat pour l'égalité. Il faut tout remettre à plat, nous dit Pascal Blanchard. Digérer et réécrire notre histoire commune. En noir et blanc.

En France, les livres d'histoire évoquent-ils trop peu les grands hommes quand ils ne sont pas blancs de peau?

Très peu d'hommes noirs sont des jalons de notre histoire officielle. L'intellectuel Aimé Césaire dans une certaine mesure. Et le résistant Félix Eboué. Mais quand on parle de la guerre de 14-18, personne n'évoque Camille Mortenol, l'officier supérieur guadeloupéen qui a défendu la capitale. Qui en France se souvient de Battling Siki, grand boxeur français d'origine sénégalaise, champion du monde en 1922 après avoir mis Georges Carpentier au tapis ? L'histoire les tient à la marge parce qu'ils viennent de territoires à la marge. Finalement, c'est comme si ces héros noirs n'appartenaient qu'aux Noirs, comme si leur présence dans le grand récit national n'avait aucun sens et que chaque génération les évacuait du récit de la génération précédente. Voilà comment l'histoire de France s'écrit de façon monochrome...

Voir la suite des propos de Pascal Blanchard recueillis par Marc Belpois (Télérama n° 3238, Le 1 février 2012) :

http://television.telerama.fr/television/decouvrez-noirs-de-france-une-serie-documentaire-en-avant-premiere-sur-telerama-fr,77606.php

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a voir :

Noirs de France, série documentaire en trois volets, les dimanches 5, 12 et 19 février 2012, à 22h, sur France 5. DVD en vente à partir du 20 février, édité par Compagnie des Phares et Balises (25 euros)

Lire aussi un autre entretien avec Pascal Blanchard, publié sur Rue89 :

http://www.rue89.com/rue89-presidentielle/2012/02/04/pascal-blanchard-les-noirs-de-france-ne-sont-pas-des-victimes-228978

Ainsi que l'ouvrage majeur, publié récemment par Pascal Blanchard aux Editions La Découverte (novembre 2011) : La France noire. Trois siècles de présence.

Enfin, rappelons que Pascal Blanchard - dont on a déjà signalé sur ce blog l'ouvrage Zoos humains (en collaboration avec Nicolas Bancel, Gilles Boetsch, Eric Deroo et Sandrine Lemaire), est, avec Nanette Jacomin Snoep, un des commissaires scientifiques de l'exposition "Exhibitions", actuellement visible au musée du Quai Branly (exposition incontournable, dont Lilian Thuram est commissaire général).

http://www.quaibranly.fr/fr/programmation/expositions/a-l-affiche/exhibitions.html

2012 : une année comme les autres? (Meilleurs Voeux!)

2012-01-06T14:35:00.034Z

Bonne Année à tous les lecteurs de ce blog!

Pech (Pic) de Bugarach, Aude (source wikipedia)

Que nous réserve 2012? Nul ne le sait. Certains chercheurs en sociologie religieuse qui, à la suite de Françoise Champion, s'intéressent à la "nébuleuse mystico-ésotérique" (1), devraient en tout cas être à la fête en cette année où par le biais d'Internet, ce nouvel espace d'expression des "prophètes" autoproclamés des temps modernes, on nous annonce, à grand coup de "buzz", rien moins que la "fin du monde".

De plus, si ces chercheurs se rendent vers le 12 (ou le 21) décembre prochain à Bugarach, petit village de l'Aude, qui paraît concentrer l'attention de nombreux individus et groupes disséminés en France comme à l'étranger, porteurs et diffuseurs de ces croyances apocalyptiques, ils seront probablement à même de vérifier, en temps réel, la justesse de la théorie de la "dissonance cognitive" proposée en son temps par le psychosociologue américain Léon Festinger (2).

Les conceptions eschatologiques en question - qui n'empêchent pas les considérations terre-à-terre et mercantiles, comme sur ce site - n'ont rien à voir avec celles de certains chrétiens millénaristes, notamment au sein de la mouvance évangélique charismatique, qui attendent l'"enlèvement de l'Eglise", prélude à l'établissement du "Royaume" sur Terre. On a plutôt affaire, là, à un panel de croyances diverses, où se juxtaposent théories soucoupistes et occultistes, voire conspirationnistes, liées, pour certaines à l'"affaire" de Rennes le Château - bourgade géographiquement proche de Bugarach - et à son fameux Abbé Saunière; histoire rendue célèbre au sein de la subculture ésotériste par les ouvrages de Gérard de Sède, et surtout par l'Enigme Sacrée (Holy Blood, Holy Grail) de Lincoln, Baigent et Leigh, allègrement pillée par le romancier Dan Brown pour son Da Vinci Code (3).

Quoi qu'il en soit, quand on lit certaines convictions exposées sur la Toile concernant le pic de Bugarach alliant, entre autres, cavernes souterraines, trésors enfouis, et entités venues de l'espace, on ne peut s'empêcher de considérer, en pensant notamment aux travaux de Mircea Eliade en anthropologie religieuse, que ce roc tient, dans les différentes versions de ce bricolage mystico-ésotérique en constant remaniement, le rôle de "montagne sacrée", d'Omphalos et d'Axis mundi reliant le ciel et la terre...

Pour changer de sujet, et sans verser dans l'utopie, je souhaite pour ma part que 2012 apporte Paix, Sécurité et un peu de Bonheur à tous ceux qui, dans le monde, vivent d'une manière ou d'une autre, une situation difficile, en ayant une pensée plus particulière pour des personnes, et plus largement des populations qui me sont chères, dans l'océan Indien, en République démocratique du Congo ou en Ethiopie.

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1. Champion F. "La nébuleuse mystique-ésotérique. Orientations psycho-religieuses des courants mystiques et ésotériques contemporains" in Champion F. et Hervieu-Léger D. (Eds.), De l’émotion en religion. Renouveaux et traditions, Paris, Le Centurion, 1990 , pp. 17-70.
2. Voir Festinger L., Riecken H. W. & Schachter S., L'échec d'une prophétie, PUF, 1993. Dans cet ouvrage paru initialement aux Etats-Unis en 1956, devenu aujourd'hui un "classique de la littérature sociologique", dont la romancière américaine Allison Lurie s'inspira pour son excellent roman satirique, Des amis imaginaires (Paris, Rivages, 1992) - voir ici -, les sociologues de l'enquête dirigée par L. Festinger infiltrent un groupe soucoupiste convaincu de la fin du monde imminente. Les tentatives des membres du groupe en question de maintenir, voire de renforcer, la cohésion de leur système de croyances, après l''échec de la "prophétie" sur laquelle reposait leur attente eschatologique permirent à Festinger, suivi par d'autres psychosociologues américains, d'élaborer la théorie de la "dissonance cognitive" (selon laquelle l'individu, face à des contradictions dans son univers cognitif - croyances, opinions, connaissances, etc. - met en oeuvre un certain nombre de stratégies pour réduire cette situation intolérable). Voir ici pour une présentation résumée de l'ouvrage.
3. A ce propos, voir, de F. Lenoir et M.F. Etchegoin : Code da Vinci, l'enquête (Laffont, 2004). Hormis F. Champion déjà citée, assez peu de chercheurs en sciences sociales se sont, à ma connaissance, intéressés, en France, aux systèmes de croyances ésotériques dans nos sociétés modernes et aux diverses subcultures qui en émanent (exception faite, peut-être pour le spiritisme et les activités médiumniques, avec les travaux, selon des approches diverses, de M. Aubrée et F. Laplantine, de G. Charuty, de M.C. Latry ou de B. Meheust). On peut citer tout de même, pour ce qui concerne un groupe ésotérique considéré comme "sectaire", au sens commun du terme, l'enquête ethnographique de Maurice Duval sur le Mandarom (Un ethnologue au Mandarom. Enquête à l'intérieur d'une "secte", Paris, PUF, 2002) ou divers travaux sur le monde ufologique et les croyances soucoupistes, comme ceux de J.B. Renard, B. Meheust, P. Lagrange ainsi que l'ouvrage collectif, sous la direction de Thierry Pinvidic : OVNI, vers une anthropologie d'un mythe contemporain, Paris, Heimdall, 1993. Voir aussi le livre de W. Stoczkowski, Des hommes, des dieux et des extraterrestres (Paris, Flammarion, 1999), qui établit une filiation intéressante entre le courant ésotérique théosophique de Madame Blavatsky et la "théorie des Anciens Astronautes" promue dans les années 1970 par divers écrivains, dont le Suisse Erich von Däniken. Un avatar de cette théorie se retrouve dans les écrits de Claude Vorilhon, alias Raêl. Pour ce qui concerne ce mouvement raëlien, on pourra se référer à l'étude publiée en 2004 par la sociologue Anne Cathelin : Le mouvement raëlien et son prophète. Approche sociologique complexe du charisme, Paris, L'Harmattan.

Décès du pasteur Selvaraj Rajiah...

2011-12-29T22:19:00.002Z

Ayant peu de temps à consacrer actuellement à ce blog, je tenais toutefois à répercuter l'information toute récente concernant le décès soudain d'une figure incontournable du courant évangélique néocharismatique en France : le pasteur Selvaraj Rajiah. Pour ceux qui ne connaîtraient pas ce prédicateur d'origine indienne, arrivé dans notre pays au début des années 1980 et fondateur d'une des rares megachurches évangéliques françaises, rassemblant plusieurs milliers de fidèles en région parisienne, Paris Centre Chrétien, la présentation très riche et détaillée que mon collègue Sébastien Fath propose sur son blog leur fournira des informations en abondance.

A ce propos, le dernier commentaire posté, en date du 29/12, à la suite de l'article en question a attiré mon attention. Il évoque en effet un "détail" qui semble déclencher un début de polémique dans certains milieux évangéliques, notamment (néo)charismatiques : la date et les conditions exactes du décès du pasteur Rajiah : est-il décédé le 26 décembre après trois jours de coma suite à un infarctus, comme les premières annonces en faisaient état? Ou est-il parti, "en bonne santé", le 23, "dans la gloire, en un clin d'oeil, au cours d'une réunion de prière dans son Eglise, selon sa volonté et son désir", comme on peut le lire désormais sur certains sites (voir ici, par exemple)? La question n'est pas anodine par ce qu'elle révèle de la Weltanschauung portée par certains courants néocharismatiques dans la ligne de la théologie de la prospérité. A ce titre, je recommande la lecture des nombreux commentaires postés à ce sujet sur le site www.blogdei.com dans une perspective volontiers critique quant à cet "évangile de prospérité" ; lecture qui me semble tout à fait instructive pour appréhender certaines implications de cette vision du monde particulière, justifiant son rejet par toute une frange du protestantisme évangélique charismatique français s'exprimant à l'occasion sur le site fondé par Nicolas Ciarapica.

Les Eglises évangéliques charismatiques issues des migrations africaines en France : une nouvelle thèse consultable en ligne

2011-11-17T14:12:00.005Z

Après la thèse de Sandra Fancello, soutenue en 2004, sur l'Eglise de Pentecôte du Ghana et ses filiales en France, on assiste actuellement à une multiplication de travaux de recherche, en sciences humaines et sociales, s'intéressant directement ou indirectement aux Eglises évangéliques charismatiques issues des migrations africaines qui se développent depuis une trentaine d'années dans l'Hexagone. Après le remarquable travail de Sarah Demart déjà mentionné sur ce blog (voir ici), c'est au tour de la thèse de géographie de Frédéric Dejean, soutenue en novembre 2010, d'être consultable en ligne, ainsi que le signale, sur son blog, le sociologue Baptiste Coulmont (1).

S'intéressant aux "dimensions spatiales et sociales" du phénomène, à partir d'enquêtes effectuées sur les terrains parisiens et montréalais, la recherche de Frédéric Dejean offre une perspective novatrice et de très riches analyses contribuant à une meilleure connaissance de ces Eglises. Espérons que l'on pourra également, dans les prochains temps, accéder en ligne à la thèse soutenue le 26 octobre dernier à l'EHESS par Damien Mottier sous l'intitulé : Eglises africaines en France. Pentecôtisme congolais et entreprises prophétiques.

DEJEAN Frédéric, Les dimensions spatiales et sociales des Eglises évangéliques et pentecôtistes en banlieue parisienne et sur l'île de Montréal, Thèse de doctorat de géographie sous la direction de Hervé Vieillard-Baron et Annick Germain, soutenue le 22 novembre 2010, Paris 10 - Nanterre), 2010. Consultable en ligne ici.

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1. Baptiste Coulmont effectue lui-même depuis deux ou trois ans, une étude réalisée à partir d'un corpus d'affiches collectées par ses soins (150 à ce jour), visant à mettre en évidence les réseaux informels dans lesquels s'insèrent les assemblées en question, tout au moins celles sises dans le nord de la région parisienne (voir les différents articles en relation sur le blog de B. Coulmont).

Un colloque sur les Tsiganes en France

2011-11-03T17:05:00.003Z

A noter : un colloque concernant les Tsiganes en France, organisé par l'Université de Pau et des pays de l'Adour (UPPA), se tiendra le 24 et 25 novembre 2011 à Pau. Il s'agit du second volet de cet évènement : un premier colloque ayant déjà eu lieu du 5 au 9 octobre dernier à Paris. Dans la perspective de ce blog, on attirera plus particulièrement l'attention sur l'intervention du sociologue Régis Laurent, prévu le 24 à 17h15, intitulée "la figure du pasteur tsigane : acteur politique malgré lui?".

Voir le programme complet ici.

Régis Laurent a soutenu en 2008 à la Sorbonne (Paris 3), sous la direction de Bruno Péquignot, une thèse (que j'avoue ne pas avoir encore lue) portant sur la Mission Evangélique Tzigane en France : Sociologie d'une entreprise de conversion. Analyse de la genèse et du processus de routinisation de la Mission Evangélique Tzigane de France.

Les Etats Généraux du Christianisme, seconde édition

2011-10-07T02:21:00.025+01:00

Il n'est pas trop tard pour signaler la tenue, en ce moment même à l'Université catholique de Lille, de la seconde édition des Etats généraux du Christianisme. Organisé par l'hebdomadaire La Vie, cette manifestation rassemble, du 07 au 09 octobre 2011, plusieurs milliers de Chrétiens de diverses confessions (5000 participants pour la première édition l'an dernier). Plus d'une centaine d'intervenants venus de divers horizons débattront dans le cadre de nombreux forums sur des sujets variés tels que "comment soigner la planète?", faut-il avoir peur de l'islam?", "les théories du genre, un danger pour la société?" ou "A l'heure de Facebook, comment l'Eglise peut-elle rejoindre les jeunes?", et bien d'autres. On y remarque la présence d'invités aussi différents que Nicolas de Brémond d'Ars, prêtre catholique et sociologue à l'EHESS, Claude Baty, actuel président de la Fédération Protestante de France, ou... Frigide Barjot, du groupe Jalons.

La manifestation a déjà commencé par une avant-première, mercredi 05, dans les diocèses de Cambrai et d'Arras, mais la plupart des échanges auront lieu à l'Université de Lille aujourd'hui, vendredi 07, et demain, samedi 08 octobre 2011. En complément de cet évènement très riche : des concerts (dont les choeurs gospels Ch'ti Voice et Family One des apprentis d'Auteuil - chef de choeur, Pierre Isidore-Kongo - ou le groupe de rock chrétien PUSH - Pray Until Something Happens), un oratorio avec 200 choristes ("Le pélerin de Compostelle", dans la cathédrale Notre-dame-de-la-Treille de Lille), des projections cinématographiques, etc. A signaler, en rapport avec le sujet du présent blog, la présence du journaliste et essayiste catholique proche des milieux charismatiques, Patrice de Plunkett. Auteur d'un récent ouvrage, remarqué, sur les évangéliques (Les évangéliques à la conquête du monde, Perrin, 2009), Patrice de Plunkett tient un blog d'un intérêt certain dont je recommande la lecture. Autre intervention notable : celle du pasteur réformé, dans la ligne charismatique, Gilles Boucomont, qui débattra vendredi en fin d'après-midi sur le thème "Y a t-il de bonnes recettes pour remplir les Eglises" (ce qui ne manquera pas d'être intéressant, en sachant que le Temple du Marais dont Gilles Boucomont est le responsable dans le 4ème arrondissement parisien a multiplié de façon impressionnante le nombre de ses fidèles ces dernières années, voir ici); Enfin, on peut également signaler la présence, samedi 08, du pasteur évangélique charismatique Carlos Payan (voir les articles précédents, publiés sur ce blog, concernant "la troisième vague" et le "mouvement de la Gloire").

Enfin, autre intervenant, plus inattendu peut-être, invité pour débattre vendredi 07 sur le thème "Le silence, un luxe de riches" : l'anthropologue David Le Breton, dont j'apprécie personnellement beaucoup les ouvrages sur l'anthropologie du corps...

Pour plus de renseignements concernant cette manifestation, voir sur le site du périodique La Vie, ici. Et là, pour télécharger le programme complet en format pdf.

Agenda : Journée d'études "Protestantisme évangélique et diversité culturelle", le 19 octobre 2011 à Toulouse

2011-10-06T16:36:00.015+01:00

A signaler : l'organisation, en association avec le GEIPE, d'une journée d’étude coordonnée par Yannick Fer et Gwendoline Malogne-Fer, sous l'intitulé « Protestantisme évangélique et diversité culturelle ». Cette journée, qui s'annonce passionnante, aura lieu à l'Université Toulouse le Mirail, Maison de la recherche – salle D 155, le 19 octobre 2011. J'y serai en bonne compagnie, pour une intervention sur les églises évangéliques charismatiques issues des migrations africaines.

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Protestantisme évangélique et diversité culturelle

Evangelical Protestantism and Cultural Diversity

Resumé

Les flux migratoires et le dynamisme des christianismes du Sud ont profondément transformé, au cours des dernières décennies, la physionomie du protestantisme évangélique. Sa diversité théologique, accentuée par l’essor des mouvements pentecôtistes/charismatiques, s’entrecroise désormais avec une diversité culturelle tout aussi importante et il n'est pas rare qu'il se trouve engagé dans des processus de reformulation religieuse des identités culturelles, notamment en contexte diasporique. La journée d’étude du 19 octobre 2011, qui aura lieu à l’université de Toulouse II Le Mirail, sera l’occasion d’approfondir ces relations compliquées entre protestantismes évangéliques et diversité culturelle, qui concernent à la fois la gestion interne des églises et les rapports interreligieux dans les sociétés plurielles.

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Introduction (9h30-9h45). Yannick Fer (GSRL) et Gwendoline Malogne-Fer (GSRL), coordonnateurs.

Session 1 : circulations, mobilités et réseaux informels (9h45-11h15).

Discutant : André Mary (LAHIC)

- Bernard Coyault (EHESS). « Du nomadisme ecclésial dans la diaspora congolaise en France :

entre pragmatisme religieux et subversion des identités assignées ».

- Bernard Boutter (CSRES-Strasbourg). « Les églises évangéliques charismatiques issues des

migrations africaines en France : diversité des stratégies et réseaux informels ».

Session 2 : entre dépassements et revendications culturels (11h30-13h00).

Discutant : Patrick Cabanel (FRAMESPA)

- Valérie Aubourg (Université de la Réunion). « Les églises évangéliques charismatiques à l’île de la Réunion : une expression créole de la foi pentecôtiste ».

- Sébastien Fath (GSRL) : « L’enjeu de la diversité culturelle dans le protestantisme parisien : l’exemple de l’église baptiste de l’Avenue du Maine »

Session 3 : migrations et gestion du pluralisme religieux (14h30-16h30).

Discutants : Chantal Bordes-Benayoun (LISST-CAS) & Eckart Birnstiel (FRAMESPA)

- Julie Picard (EHESS/LISST) « Du repli identitaire à l’ouverture copte : migrants subsahariens chrétiens et diversification des protestantismes évangéliques en Egypte ».

- Sarah Demart (Université de Liège). « Pluralisme évangélique et concurrences missionnaires : l’insertion des églises ‘congolaises’ dans le champ protestant belge ».

- Géraldine Mossière (Université de Montréal). « Spatialisation et déterritorialisation des acteurs du pentecôtisme congolais à Montréal : une géographie des rapports ethniques et sociopolitiques ».

Conclusion. Jean-Pierre Albert (LISST-CAS).

Cette journée est organisée en association avec le GEIPE (Groupe d’études interdisciplinaires sur le protestantisme évangélique) et avec le soutien de l’IESR Toulouse (Institut européen des sciences des religions), de FRAMESPA (France méridionale et Espagne : histoire des sociétés du Moyen-Âge à l'époque contemporaine, CNRS-Université de Toulouse le Mirail), du GSRL (Groupe sociétés, religions, laïcités, CNRS-EPHE) et du LISST-CAS (Laboratoire interdisciplinaire Solidarités, Sociétés, Territoires – Centre d’anthropologie sociale, CNRS-Université de Toulouse le Mirail-EHESS).

http://calenda.revues.org/nouvelle21031.html
http://www.geipe.fr/

La nouvelle France protestante

2011-10-02T00:00:00.005+01:00

Oyez, oyez! Les actes du grand colloque auquel j'ai eu eu l'honneur et le plaisir de participer en fin d'année dernière : Les Protestants en France, une famille recomposée. Etat des lieux et repères, organisée du 18 au 20 novembre 2010 à Paris par le Groupe "Sociologie, Religion et Laïcité" (GSRL), vont très bientôt être disponibles dans toutes les bonnes librairies de France et de Navarre.

C'est paré d'un excellent titre, La nouvelle France protestante, et agrémenté d'une superbe couverture originale représentant une croix huguenote géante formée par 700 participants réunis pour l'occasion dans les arènes de Nimes, que l'ouvrage en question paraîtra, le 13 octobre prochain, aux Editions Labor et Fides, sous la direction de Sébastien Fath et Jean-Paul Willaime (voir ici, sur le site de l'éditeur). La couverture en question est la version un peu modifiée de celle qui avait été présentée par Sébastien Fath lui-même, sur son blog (d'où vient l'image ci-dessus, voir ici), et qui avait soumise, avec quatre autres projets, à l'avis des internautes.

L'article dont je suis l'auteur s'intitule "Le protestantisme en France: un terreau d'accueil privilégié pour les migrants?". Pour faire court, j'y brosse, dans ses grandes lignes, les modalités de l'accueil, au sein des Eglises françaises, des protestants issus des diverses vagues migratoires depuis les années 1920 jusqu'à aujourd'hui, ainsi que l'émergence, notamment au cours de ces dernières décennies, d'assemblées issues de ces migrations, avec les recompositions que cela a entraîné au sein du paysage protestant français dans notre pays.

A lire sur le site du Monde des religions, un entretien avec Jean-Paul Willaime, lequel présente cet ouvrage qui, pour reprendre les termes de la quatrième de couverture, devrait "faire date".

David Douillet : un protestant évangélique nouveau ministre des Sports du gouvernement français?

2011-09-27T14:46:00.019+01:00

David Douillet.
© Christophe Peus, http://www.flickr.com/photos/besoindair/
Photo sous licence Creative Commons Paternité

David Douillet, 42 ans, double champion olympique de judo, entré en politique en 2009 en étant élu député UMP cette même année, nommé ministre des Sports hier à la place de Chantal Jouanno, est un ex-catholique, converti depuis longtemps au "protestantisme", ainsi qu'il l'avait déclaré lui-même lors d'un entretien donné au magazine Paris-Match en date du 5 octobre 2000. Ce que j'ignorais par contre jusqu'à aujourd'hui, c'est que, si l'on en croit le site internet Mission Chrétienne, l'ancien judoka serait en fait chrétien évangélique (voir ici). Il aurait donc pu être cité dans la note publiée sur ce blog, à côté de la championne de tennis Mary Pierce, membre de l'Eglise chrétienne de Curepipe des époux Hardy à l'île Maurice, ou de l'international de football d'origine congolaise Oscar Ewolo, pasteur d'une Eglise évangélique charismatique à Lorient, en Bretagne. Dans le cas de David Douillet, je ne sais pas s'il est pentecôtiste, charismatique, ou s'il s'inscrit plutôt dans le courant "piétiste orthodoxe" de l'évangélisme. En tout cas, si l'on en juge par ses déclarations dans un livre paru en 1998, ayant à l'époque déclenché de vives réactions (polémique qui ressort bien évidemment aujourd'hui dans les médias, voir ici, par exemple), David Douillet semble être, dans le domaine moral, un évangélique conservateur, voire ultraconservateur. Cela ne va pas forcément de pair, contrairement à ce que l'on entend dire généralement. Même si le courant évangélique est en effet globalement moins progressiste sur les questions éthiques que d'autres branches du protestantisme, plus libérales, des nuances sont à apporter en la matière, ainsi que le montre le sondage IFOP effectué en 2010 (voir ici).

D'ailleurs, la diversité au sein du courant évangélique en France s'observe aussi quant aux positionnements politiques, du côté des électeurs comme du côté des représentants. Si le député et aujourd'hui ministre David Douillet est clairement de la majorité présidentielle, d'autres personnalités bien connues dans le monde évangélique sont à gauche, comme l'ancien ministre socialiste Georgina Dufoix qui participera prochainement, du 12 au 15 octobre 2011 à une conférence mettant les femmes à l'honneur, organisée par Impact Centre Chrétien, une des plus importantes Eglises évangéliques charismatiques issues des migrations afro-antillaises sur la région parisienne, membre de la CEAF (la Communauté des Eglises d'expressions africaines de France) et, par ce biais, de la Fédération Protestante de France.

En addendum à cet article, il me semble intéressant de lire le décryptage que propose Sébastien Fath sur son blog quant à cette information au sujet de David Douillet donnée par le site Mission Chrétienne. Son analyse critique me semble personnellement tout à fait pertinente. A lire donc, ici.

Le "Mouvement de la Gloire" et la "troisième vague" charismatique (suite)

2011-09-21T10:15:00.027+01:00

Toronto Airport Christian Fellowship

Dans ma note évoquant l'ouvrage Les nouveaux mouvements charismatiques, j'ai esquissé une présentation succincte de ce qu'on entend habituellement, en sociologie des religions par "troisième vague" charismatique, ce courant qui débute à la fin des années 1970 sous l'impulsion de divers théologiens et prédicateurs évangéliques, notamment nord-américains, et qui prend une ampleur mondiale dans les années 1980. Or, il s'avère que le terme "troisième vague" - initialement proposé, dès le début de la décennie 1980, par le théologien américain Charles Peter Wagner - reçoit une acception relativement différente, plus restreinte, dans le contexte catholique.

En effet, dans le livre en question, les deux articles abordant le phénomène avant tout sous un angle historique (1) en fixent l’origine dans les manifestations spectaculaires qui bouleversèrent, à partir de 1994, une communauté protestante évangélique de Toronto au Canada, la Toronto Airport Christian Fellowship (TACF - aujourd’hui dénommée Catch The Fire, voir ici) appartenant alors au mouvement des Eglises Vineyard créé par le pasteur John Wimber. Reprenant plus ou moins - avec quelques différences cependant - une périodisation proposée par le Frère Silouane Ponga lui-même (voir ici, par exemple), le premier article distingue une "première vague" de Renouveau à partir du XVIII^e siècle, avec le méthodisme de John Wesley, puis une seconde à partir du Réveil de Topeka en 1901 au Kansas qui aurait donné, selon l’article en question, « Le Renouveau Charismatique ‘classique’ du XXème siècle » ayant « touché l’Eglise catholique à partir de 1967 » (P. Bernard Peyrous, op. cit., p. 27) (2). L’auteur distingue enfin une troisième vague à partir des évènements de Toronto en 1994, voire une quatrième aujourd’hui. A part une brève allusion aux "prophètes de Kansas City" (p. 26), l’article ne mentionne quasiment pas ou en tout cas pas de façon claire, le contexte évangélique et pentecôtiste pourtant incontournable (le mot "pentecôtiste" n’est d’ailleurs, sauf erreur de ma part, à aucun moment utilisé dans le texte).

Carlos Payan

L’article suivant, écrit par Pierre Chieux (3), retrace, lui, de façon bien documentée, l’impact, à partir du milieu des années 1990, de la "Bénédiction de Toronto" - appelée dans les premiers temps "Bénédiction du Père" - sur les milieux charismatiques en France, protestants comme catholiques. Y sont évoqués notamment des associations à vocation oecuménique, comme, du côté protestant, le Centre chrétien de Gagnères ou l’Espace du Plein Evangile de Mâcon où Carlos Payan fut un temps pasteur, mais aussi une plate-forme de rencontre transconfessionnelle : la Consultation charismatique oecuménique francophone (CCOF). L’auteur mentionne également "Embrase nos cœurs", créée à en 1997 à l’initiative du pasteur anglican Charlie Cleverly, alors en charge de l’Eglise réformée de Belleville, et les conférences œcuméniques organisées par cette association à partir de 1998, ainsi que le grand rassemblement de Charléty en cette même année 1998 alors décrétée, du côté catholique, "année de l’Esprit-Saint". Puis Pierre Chieux note l’influence, à partir de 1999, du "Buisson Ardent", le "projet" initié en 1997 par Kim Kollins et la création, cette année-là de l’association "Intercession-France" à la suite de l’appel lancé en France par le leader évangélique ougandais, John Mulinde, invité par "Embrase nos Cœurs". Cependant, ce n’est semble-t-il qu’au début des années 2000, après l’expérience charismatique faite par un groupe de jeunes rassemblés pour les Journées Mondiales de la Jeunesse (JMJ) que le terme "troisième vague" se répand du côté catholique, popularisé notamment par le frère Silouane Ponga, pour désigner ce mouvement transconfessionnel de "rafraichissement" et "d’effervescence spirituelle". Dans le même temps, le courant "dans la Gloire", porté par Ruth Ward Heflin (une femme pasteur évangélique charismatique américaine décédée en 2000), commence à exercer une influence importante sur cette mouvance en France – d’où le nom de "mouvement de la Gloire" qui se répand concurremment à celui de "Troisième vague". C’est à ce courant initié par Ruth Ward Heflin que l’on peut attribuer la multiplication des "miracles" associés, selon les intéressés, à l’apparition de "paillettes d’or" ou de "prothèses dentaires en or" au cours de certains rassemblements. Enfin, pour compléter le tableau, Pierre Chieux cite l’association "Paris tout est possible", créée sous l’impulsion du pasteur Carlos Payan.

Ruth Ward Heflin

Ce que l’on constate surtout, en fait, à travers les articles de cet ouvrage, ce sont les interrogations, pour ne pas dire les réticences, que cette "troisième vague" a suscité dès ses débuts et suscite encore aujourd’hui, au sein de l’institution ecclésiale catholique. Révélatrice en ce sens, la position adoptée par le Père Bernard Peyrous, dans le premier article cité, pour lequel, à l’évidence : "la Troisième vague n’appartient pas à la tradition biblique ni à la tradition catholique" et il ajoute : "On ne saurait en dire autant du Renouveau en général qui est, certes, arrivé dans l’Eglise catholique par le biais du Protestantisme, mais dont les manifestations s’ancrent dans le passé de l’Eglise" (op. cit., p. 46).

De fait, l’appréhension de ce phénomène, du côté catholique, me semble devoir être replacée dans la perspective plus large de l’attitude de l’Eglise romaine envers les mouvements charismatiques contemporains, depuis leur apparition en son sein à la fin des années 1960. Après une période d’effervescence débordant largement et de façon soudaine l’institution catholique, celle-ci a progressivement repris le contrôle. De ce fait, dans la décennie 1980 jusque au début des années 1990, les groupes et communautés charismatiques sont, pour la plupart, "rentrées dans le rang", en se réinscrivant clairement dans la tradition catholique et en encadrant de façon plus stricte l’exercice des dons spirituels. Quant à l’ouverture œcuménique des débuts qui voyaient des chrétiens de diverses confessions prier ensemble, elle est, à cette époque, bien mal en point du fait du raidissement des uns et des autres sur leur identité confessionnelle, aussi bien du côté protestant, notamment évangélique, que catholique (4). Le Réveil démarré en 1994 à Toronto en milieu évangélique, qui se répandra rapidement dans le Renouveau charismatique, protestant et catholique, en France comme ailleurs, a secoué à nouveau ces divers milieux et a provoqué une nouvelle effervescence transconfessionnelle qui échappe encore aujourd’hui en partie au contrôle ecclésiastique.

* Pour une approche journalistique intéressante du sujet, voir, en cliquant sur les liens, divers articles parus dans les périodiques catholiques : La Croix et La Vie :

- "Catholiques et évangéliques vers l'unité", par Bernard Jouanno (La Croix, 19/03/2006)
- "Prière de guérir", par Céline Hoyeau, Matthieu Verrier, Mélanie Frey (La Vie, n° 3175, 06/07/2006)
- "Comprendre le renouveau charismatique", par Claire Lesegretain (La Croix, 26/04/2009)
- "Le renouveau charismatique cherche un nouveau souffle", par Jean Mercier (La Vie n° 3339, 27/08/2009)
- "Doit-on copier les évangéliques?" par Jean Mercier (La Vie n°3370, 01/04/2010)

1. P. Bernard Peyrous, "Réflexions d'histoire de la spiritualité sur la 'Troisième vague'", Les nouveau courants charismatiques, 2010, pp. 25-50 ; Pierre Chieux, "Bénédiction du Père, Troisième vague, Courant de la Gloire... De quoi parle-t-on? En quoi ces courants touchent-ils le Renouveau?", id., pp. 51-74.

2. On remarquera que le Frère Silouane Ponga (qui est cité par l’auteur de l’article, qui le qualifie "d’actuellement hors débat") développe les choses de façon un peu différente dans le texte indiqué en lien.

3. Membre de la "Fraternité pentecôte". Cette organisation, créée en 1988 par Pierre et Maryse Pelletier, est décrite, sur le site Internet associé, comme "le service national des groupes de prières du Renouveau Charismatique".

4. Voir à ce propos l’ouvrage fort bien documenté d’Olivier Landron : Les communautés nouvelles : nouveaux visages du catholicisme français, Cerf, 2004.

"Jesus Camp", ce soir sur ARTE

2011-09-20T14:25:00.014+01:00

A voir, ou à revoir, ce soir à 20h40 sur ARTE, le fameux documentaire Jesus Camp, réalisé par les journalistes américaines Heidi Ewing et Rachel Grady, sorti en 2006 aux Etats-Unis, et l'année suivante en France. Pour ceux qui ne la connaîtraient pas encore, rappelons que cette enquête aux images impressionnantes, nominée aux Oscars en 2007, s'intéresse à un camp de jeunes au Dakota (camp qui fut fermé suite à l'indignation soulevée à l'époque après la diffusion de ces images) où des enfants et des adolescents américains sont entraînés à devenir des "combattants spirituels" pour Jésus, afin de lutter contre "les forces du Mal"; ces dernières étant représentées entre autres par l'islam, les défenseurs des droits des homosexuels ou de l'avortement, etc., en bref, toute pensée en désaccord avec la vision du monde de ce milieu évangélique radical.

Le documentaire est à visionner en gardant bien à l'esprit que ce qui est montré ici est loin de représenter le monde évangélique dans son ensemble, même aux Etats-Unis, comme le rappelait avec raison, lors de la sortie cinématographique de Jesus Camp en France, Sébastien Fath sur son blog (voir ici). Il s'agit plutôt de la frange extrémiste la plus radicale de la "troisième vague" néocharismatique dont il a été question à plusieurs reprises sur ce blog, notamment dans la note précédente. La minorité en question promeut le "Combat spirituel" (spiritual warfare) - cet ensemble de conceptions théologiques s'inscrivant dans le cadre post-millénariste de l'établissement du "Royaume maintenant" (Kingdom Now) - et la levée d'une armée "pour Christ": "l'Armée de Joël".

En complément, on pourra lire également l'intéressant article, écrit par le journaliste chrétien Henrik Lindell sur le site www.temoins.com : "Pourquoi il faut voir 'Jesus Camp'".

Ci-dessous, la bande-annonce, sous-titrée en français, de Jesus Camp :

Le "mouvement de la Gloire" et la "troisième vague" charismatique

2011-07-08T13:15:00.032+01:00

Voilà déjà plus d'un an, en avril 2010, paraissait aux éditions du Cerf un ouvrage consacré aux "nouveaux courants charismatiques" dans l'Eglise catholique. Ce recueil de textes, écho d'un séminaire tenu sous l'égide de la Conférence des Evêques de France (voir ici la présentation du livre par Mgr Boishu, responsable du groupe épiscopal d'accompagnement du Renouveau charismatique), évoque notamment le courant récemment apparu au sein du Renouveau catholique, dénommé "mouvement de la Gloire".
Ce mouvement~~, dont une des principales figures de proue est le théologien Silouane Ponga, un religieux d'origine africaine membre de la communauté des Béatitudes,~~ ~~actuellement supérieur provincial des communautés d'Afrique~~ (voir mon commentaire plus bas pour l'explication de la suppression de ce passage) contribue à "réintroduire l'extraordinaire chrétien" dans l'Eglise catholique, selon Justine Louis, auteur d'une passionnante thèse soutenue en 2008 à l'Université de Lyon 3 (accessible en ligne ici)¹.

Frère Silouane Ponga

Caractéristique de ce "mouvement de la Gloire", le fait d'être transconfessionnel, à vocation oecuménique. Des prêtres et des laïcs catholiques issus du Renouveau y oeuvrent avec des protestants, notamment des fidèles et des pasteurs évangéliques de la "troisième vague charismatique", tels que Carlos Payan en France, fondateur du mouvement "Paris, tout est possible", très investi dans l'organisation des conférences "Embrase nos coeurs" et par ailleurs responsable local de l'Association Internationale des Ministères de Guérison (AIMG)^2.

Pour y voir plus clair, il n'est peut-être pas inutile de rappeler ce qu'est cette « troisième vague », née vers la fin des années 1970 mais qui a pris de l'ampleur, mondialement, à partir de la décennie suivante. Pour faire court, il s'agit d'un ensemble de mouvements évangéliques charismatiques dont une des principales caractéristiques est de mettre l’emphase, avant toute autre chose, sur la « puissance divine » opérant guérisons et miracles. Certes, cet aspect des choses n’est pas absent dans le cas des deux premières "vagues" pentecôtistes et charismatiques apparues pour la première au début du XX^ème siècle et pour la seconde au cours des années 1960. Toutefois, dans ces deux "vagues", l’effervescence originelle et les diverses modalités de l’expression charismatique ont été plus ou moins rapidement encadrées et canalisées. Ainsi, dans le pentecôtisme évangélique « classique » (dans les Assemblées de Dieu, par exemple), l’expression charismatique est aujourd'hui assez strictement contrôlée et doit toujours trouver sa justification dans les écrits évangéliques. Dans le cadre de la "deuxième vague", au sein du Renouveau charismatique catholique par exemple, rapidement repris en main par les institutions ecclésiales dès les années 1970, cette expression est subordonnée, de surcroît, à la tradition catholique. Dans la "troisième vague", par contre, ce qui prime, c’est avant tout la manifestation immanente de la présence divine par le biais de l’Esprit-Saint se révélant avec "puissance" par des miracles de toutes sortes (y compris, dans certains cas, par des "pluies de paillettes d'or" sur les fidèles ou des transformations de plombages dentaires en or). Au sein des différents courants de ce "power evangelism", les préoccupations eschatologiques et celles concernant la lutte entre puissances bénéfiques et démoniaques - lutte à laquelle le chrétien charismatique doit prendre part en tant que "soldat de Dieu" - sont encore bien plus marquées que dans le pentecôtisme "classique". D'autant que, souvent, contrairement au pentecôtistes "classiques" qui sont, eux, généralement prémillénaristes, pour beaucoup de croyants en phase avec cette "troisième vague", le Millénium est déjà là, et il faut, de ce fait, "combattre aux côtés du Christ en vue de la victoire finale sur les forces des ténèbres". C’est dans cette mouvance évangélique, sous l'impulsion de divers théologiens et évangélistes³ que sont nées des innovations conceptuelles telles que la "Parole de Foi" ou la "théologie de la prospérité", la "guerre spirituelle" ("spiritual warfare") et la "cartographie spirituelle" ("spiritual mapping") et des formes d’expression charismatiques inédites telles que celles en usage dans le "torontisme" (courant dénommé ainsi en référence aux manifestations qui mirent en effervescence, à partir de 1994, une assemblée évangélique charismatique de Toronto, au Canada).

Alors qu’une fraction de cette "troisième vague" est opposée à l’œcuménisme transconfessionnel⁴, le "mouvement de la Gloire" est, lui, largement ouvert au contact œcuménique, notamment avec les charismatiques catholiques. Non sans un certain succès, d'ailleurs, car parmi ces derniers, en effet, on rencontre bon nombre de fidèles en quête d’un mieux-être, physique ou spirituel, sensibles au message délivré par des groupes "néocharismatiques" protestants évangéliques qui prêchent la guérison (healing) et les miracles, par la "grâce d’un Dieu puissant qui veut que ses enfants soient en bonne santé, épanouis et prospères". C’est de facto par le biais de cette frange que s’opère la jonction entre "deuxième vague" (une frange, en tout cas de cette "deuxième vague", y compris dans le clergé catholique encadrant des groupes charismatiques) et "troisième vague". Cette perspective œcuménique, si elle existait déjà, avant les années 1980, dans le courant pentecôtiste-charismatique, est surtout représentée aujourd’hui par ce "Mouvement de la Gloire".

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1. LOUIS Justine, L'Eglise catholique face à l'extraordinaire chrétien depuis Vatican II, thèse de doctorat d'Histoire contemporaine (sous la direction de Régis Ladous), Université Jean Moulin, Lyon 3, 2008.

2. l’Association Internationale des Ministères de Guérison (AIMG) émane d’un « Ministère » créé au Minnesota par un couple de pasteurs nord-américains, Jim et Ramona Rickard, dans le cadre du réseau évangélique charismatique RAIN (Resurrection Apostolic International Network). En Europe, c’est par le biais d’évangélistes charismatiques locaux de "troisième vague" comme, en Suisse, Jean-Luc Trachsel, ou, en France, Carlos Payan, que l’AIMG s’est implantée. Sur l'AIMG, et plus particulièrement sur les "chambres de guérison" mises en place en Suisse par cette association, voir l'article de Christophe Monnot et Laetitia Krummenacher : "Corps lieu d'épreuxe, lieu de la preuve. Récits d'usagers de la chambre de guérison de Genève", paru dans le numéro 22 (mai 2011) de la revue d'ethnographie en ligne ethnographiques.org (voir ici).
3. D'origine nord-américaine en général, comme Kenneth Hagin, C.P. Wagner ou John Wimber, mais aussi anglaise comme Derek Prince, allemande comme Reinhard Bonnke ou sud-coréenne comme David Yonggi-Cho.
4. Notamment le courant que l'on pourrait dénommer "conspirationniste" (dans la mesure où un de ses principaux "chevaux de bataille" est la dénonciation d'un supposé complot satanique visant à l'instauration d'un Nouvel Ordre Mondial). Ce courant, dont les têtes de file sont, par exemple, les évangélistes Michelle d'Astier de la Vigerie, Henri Viaud-Murat ou l'apôtre d'origine congolaise Shora Kuetu, se différencie également du "mouvement de la Gloire" par son prémillénarisme (les fidèles sont dans l'attente de "l'enlèvement de l'Eglise" précédant le Millénium) et son rejet sans appel de la "théologie de la prospérité".
5. Ce sont notamment les contacts œcuméniques que des pentecôtistes évangéliques "classiques" eurent, dans les années 1950-1960, avec des catholiques et des protestants non pentecôtistes qui contribuèrent à l’émergence de la "deuxième vague" charismatique au sein des Eglises établies. Cet œcuménisme là s’est beaucoup refroidi depuis, à l’exception de ce qui se pratique encore dans un mouvement paraecclésial international comme le Full Gospel Business Men’s Fellowship International créé en 1952 par l'américain d'origine arménienne Demos Shakarian.

Religions populaires et nouveaux syncrétismes : les actes du colloque

2011-06-06T12:28:00.009+01:00

Photo : © Phanélie Penelle

La recherche en sciences humaines et sociales consacrée aux sociétés insulaires de l'océan Indien occidental fait preuve d'un grand dynamisme qui s'exprime par des travaux riches et diversifiés, comme en témoigne la tenue, dans la région parisienne, du colloque de haute volée que j'avais annoncé précédemment sur ce blog (voir ici et photo ci-contre). Celui-ci a donné lieu à des dialogues fructueux et des perspectives croisées entre les nombreux chercheurs présents, ainsi que l'a fait remarquer, avec satisfaction, Sophie Blanchy, organisatrice de l'évènement.

Preuve également de ce dynamisme : la sortie toute récente de l'ouvrage Religions populaires et nouveaux syncrétismes (Surya éditions), coordonné par Valérie Aubourg. il s'agit des actes du colloque qui s'est déroulé du 14 au 15 mai 2009 à l'Université de La Réunion et dont il a été question également sur ce blog (voir ici).

Décès brutal de David Wilkerson

2011-04-29T23:38:00.016+01:00

Une figure marquante du pentecôtisme mondial vient de disparaître soudainement : le célébrissime pasteur américain David Wilkerson, 79 ans, décédé mercredi dernier, 27 avril, dans un accident de la route, après avoir percuté un camion avec son véhicule. Son épouse, qui se trouvait à ses côtés, a été, elle, grièvement blessée. C'est un ouvrage : The Cross and the Switchblade (publié en français sous le titre La Croix et le poignard), bestseller de la littérature évangélique traduit dans une trentaine de langues, qui a établi, à partir de sa parution aux Etats-Unis en 1963, la renommée de ce prédicateur. Ce livre et son adaptation cinématographique en 1970 ont marqué des générations de protestants évangéliques, suscitant nombre de conversions, notamment en milieu pentecôtiste. Toutefois, c'est également pour son oeuvre Teen Challenge à destination de la jeunesse en difficulté, créée à la fin des années 1960, que David Wilkerson est aujourd'hui mondialement connu, comme le rappelle Sébastien Fath sur son blog.

Retour sur le film de Teddy Lussi Modeste (Jimmy Rivière)

2011-04-26T11:56:00.030+01:00

J'ai déjà dit dans une note précédente tout le bien que je pense de ce premier film qui se déroule en milieu tsigane pentecôtiste. Comme promis, j'y reviens pour développer un peu plus mon opinion et exposer quelques réflexions inspirées par le visionnage de cette oeuvre remarquable que le journal La Croix qualifie de "sidérante réussite" (voir la critique ici), tandis que pour Les Inrocks, qui y vont carrément de leur "Alléluia!", le cinéma français a trouvé en T. Lussi-Modeste "son Nicholas Ray, ou son Elia Kazan" (voir ici).

ATTENTION (SPOILER) : LES LIGNES QUI SUIVENT RÉVÈLENT DES ELEMENTS IMPORTANTS DE L'INTRIGUE

D'un point de vue purement cinématographique, en effet, il faut le dire : on tient là, certainement, un grand réalisateur. En espérant que celui-ci confirme par la suite toutes les promesses de ce coup d'essai déjà si abouti. Il y a là une vraie intelligence de mise en scène tout au long du film : si Teddy Lussi-Modeste ne dédaigne pas les effets de style, ceux-ci servent toujours le propos (voir le ralenti de l'extraordinaire scène d'ouverture, le déplacement tournoyant de la caméra autour des personnages lors de la discussion, tout sauf anodine, qui rassemble, autour d'un verre, Jimmy, sa petite amie Sonia, Fatime, une copine de Sonia, et Mario, alias Nabil. Voir aussi les jeux d'ombre et de lumière pendant la scène, intense en émotion, où Jimmy est confronté aux reproches du pasteur, joué par Serge Riaboukine).

La musique, omniprésente sans être envahissante, tient également une grande place et, alors qu'elle n'a rien de "tsigane" (peut-être justement de ce fait), elle colle parfaitement au film. Mais la réussite de cette oeuvre tient aussi beaucoup au casting : "Jimmy Rivière" est porté par des acteurs irréprochables. Les "pros", certes : Guillaume Gouix, bien sûr, impressionnant de présence et de justesse, qu'on croirait lui-même issu de la communauté gitane, Hafia Herzi, Béatrice Dalle et un Serge Riaboukine plus vrai que nature en pasteur évangélique à la foi vibrante bien que travaillé intérieurement par ses propres contradictions. Mais aussi les amateurs, gitans, comme la soeur, la mère ou le cousin de Jimmy. Tous les acteurs sans exception - sans oublier ceux qui jouent Mario, l'ami de Jimmy, ou Ezéchiel son beau-frère - contribuent au sentiment de sincérité et, disons-le, de "grâce" qui émane de ce film.

D'autant que Teddy Lussi-Modeste a parfaitement su éviter le piège de "l'exotisme au carré" (pour reprendre la judicieuse expression proposée par mon collègue Yannick Fer dans son excellent ouvrage sur le pentecôtisme en Polynésie Française). Non seulement la vision du milieu gitan ne tombe dans aucun des clichés folklorisants souvent présents au cinéma, y compris dans des films de grande qualité comme ceux de Emir Kusturica ou de Tony Gatlif, mais la façon de montrer le pentecôtisme est, elle aussi, sobre et plutôt juste, laissant de côté certains aspects, certes présents dans cette forme d'expression protestante évangélique, qui auraient pu focaliser l'attention du spectateur en la détournant du récit lui-même. Aucun "parler en langues", donc, ni prières de "délivrance" : le réalisateur a eu l'intelligence de ne pas succomber à l'attrait du "spectaculaire", ce qui n'aurait apporté qu'un intérêt superficiel, centrant au contraire son film sur ses personnages et leurs émotions profondes. D'où la sensation de "familiarité" que l'on éprouve, sans pour autant que le sentiment "d'altérité" soit occulté. Mais c'est par petites touches, par les bribes que l'on perçoit de la vie en communauté en milieu gitan comme par les quelques scènes où est mise en scène la réalité pentecôtiste, que le spectateur gadjo non-converti ressent cette alterité, sans cesser pour autant de se sentir concerné par ce qu'il voit, sans cesser de s'intéresser à ces personnages attachants, aux sentiments complexes et contradictoires.

Quel est au final le propos du film? Il s'agit d'une conversion ratée (en apparence tout au moins). L'on y suit l'évolution psychologique d'un jeune gitan à la forte personnalité qui a désiré se convertir avant tout, semble-t-il, pour abolir la subtile frontière tracée entre lui et ses proches (notamment son cousin, sa soeur, sa mère, ainsi que le pasteur, son "père de substitution") qui, tous, ont "donné leur vie au Seigneur".

Premier constat : le synopsis du film présente à mon avis les choses de façon un peu réductrice, voire même assez discutable, en arguant que Jimmy "se convertit sous la pression de sa communauté", ce qui laisse sous-entendre une certaine coercition dans la décision prise. Il me semble plutôt que c'est par simple conformisme familial que le jeune homme cherche à se convaincre lui-même de sa conversion, sans s'apercevoir qu'il "prend le problème à l'envers". En effet, ainsi qu'il le dit lui-même dans le film (sous forme de reproches : "vous m'avez menti", lance-t-il, à ceux qui lui ont promis la foi par le biais de leur témoignage), Jimmy s'est évertué à "faire de la place à Jésus dans son coeur" en délaissant la boxe thaï et Sonia, mais cela n'a pas entraîné pour autant la "rencontre" espérée "avec Christ", car le désir de ces "passions du monde" est, lui, encore bien présent. De ce fait, sans doute parce qu'il côtoie depuis longtemps le milieu pentecôtiste, sans pour autant faire partie de "la communauté de foi" qui se superpose partiellement à la communauté ethnique dans laquelle il est, là, parfaitement intégré ¹, il n'est pas passé par le profond bouleversement psychologique accompagnant en général la conversion. Pour autant, s'il mène sa vie en dehors des préceptes moraux exigés dans le pentecôtisme évangélique, il en connaît les codes et en maïtrise parfaitement le langage sans pour autant que celui-ci fasse véritablement sens pour lui.

Jimmy Rivière est ainsi en quelque sorte la "projection" de Teddy Lussi-Modeste, qui, lui même, comme son personnage, connaît bien, manifestement, sans doute pour les avoir longuement cotoyés, ses congénères convertis, ainsi que leur mode d'être et de pensée. Mais par ailleurs, tout comme le réalisateur, son personnage, Jimmy, a la particurité de maîtriser aussi d'autres langages : celui des jeunes gadjé de sa génération en particulier les jeunes musulmans avec lesquels il a lié amitié, mais également celui des représentants du pouvoir public², ce qui le distingue aux yeux de José, son pasteur qui verrait bien en lui, entre autres pour cette raison-là, un candidat au ministère pastoral. En effet, ce qui caractérise les responsables ecclésiaux de ce milieu par rapport aux simples fidèles, c'est qu'ils ont la capacité d'être à l'aise dans la dimension du "bruit"³ qui préside aux relations avec les Gadjé, notamment par la maîtrise de l'expression orale, en jouant, en tant que porte-paroles et négociateurs, un rôle d'"interface" entre les deux univers. Et c'est cette capacité qu'à Jimmy - au contraire de son beau-frère Ezéchiel, l'assistant de José qui aspire au ministère. Et c'est pour cela que la déception est d'autant plus amère pour le responsable joué par Serge Riaboukine quant au comportement de son protégé.

Pour autant, faut-il voir dans ce film une critique plus ou moins sévère du pentecôtisme avec une mise en accusation de la "pression" exercée par la communauté des croyants sur un individu, l'empêchant de se "réaliser", dans ses désirs et ses aspirations, comme j'ai pu le lire ici ou là sous la plume de certains critiques cinéma. En aucune façon, à mon avis. Car si une fois converti - ou censé l'être - une pression de plus en plus forte va effectivement s'exercer sur Jimmy, c'est moins parce qu'il n'a pas réussi à rompre totalement avec ses "passions"⁴ que parce que, comme le pasteur lui en fait le reproche, il "ment aux autres" et surtout, il se "ment à lui-même". Le problème me semble reposer surtout sur le fait que chez Jimmy, au contraire de ce qui se passe en général pour les convertis, la relation à Dieu n'est pas devenue centrale dans son existence, médiatisant l'ensemble de ses interactions avec son environnement, avec les autres comme avec lui-même. Ainsi, on ne peut qu'être surpris par la scène où Jimmy répond par la violence physique à la provocation verbale d'un non-converti qui le nargue à propos de sa nouvelle condition de chrétien. Alors qu'on se serait attendu chez un pentecôtiste à une attitude d'apaisement : en se tournant vers la prière, par exemple, pour éviter de rentrer dans le jeu de l'escalade symétrique du conflit⁵. De fait, Jimmy n'a pas compris que la violence qui l'habite peut être mise au service de sa foi, à l'exemple du pasteur joué par Serge Riaboukine, qui apparaît travaillé par la même agressivité⁶, mais qui, lui, arrive à la canaliser, en s'isolant régulièrement en forêt, ce qui lui permet de dominer cette violence par la "restauration de la communication défaillante" avec Dieu ainsi que, par voie de conséquence, avec les hommes.

Toutefois, Jimmy n'est pas le seul à vivre dans le mensonge. C'est le cas également de sa soeur, Becka (magnifiquement jouée par une actrice non professionnelle d'origine gitane, Pamela Florès). Pour celle-ci, cependant, cela ne concerne pas sa conversion, mais l'amour qu'elle éprouve pour un ami de Jimmy, dont on apprendra incidemment lors d'une scène clef du film qu'il n'est pas gitan mais d'origine maghrébine, de confession musulmane, et qu'il a choisi de vivre parmi les gens du Voyage en se faisant appeler Mario au lieu de Nabil. Or, même si Mario/Nabil est bien intégré en apparence dans la communauté, l'amour réciproque qui l'unit à Becka, la soeur de Jimmy, n'a pu s'exprimer au grand jour, et Becka s'est résignée à épouser Ezéchiel, l'assistant du pasteur. Pour ma part, j'ai interprété l'impossibilité de cet amour comme reposant sur des raisons non pas religieuses mais ethniques. Si j'ai bien compris (mais je peux me tromper, peut-être d'autres spectateurs de ce film exprimeraient-ils un avis différent), ce n'est pas parce que Mario/Nabil est musulman ou ex-musulman que son union avec Becka est inacceptable par le reste de la communauté mais parce qu'il n'est pas un "vrai" Gitan". Ceci explique également, me semble-t-il, pourquoi Jimmy, devenu pentecôtiste, ne peut envisager d'autre choix que de quitter Sonia, jeune "beurette" de confession musulmane. En effet, tant qu'il n'était pas tenu de respecter les préceptes moraux protestants évangéliques, rien ne s'opposait à ce que le jeune Gitan entretienne cette liaison sans enjeu matrimonial. A partir de son baptême, par contre, il serait mal vu qu'il conserve une relation amoureuse qui ne déboucherait pas sur le mariage. Or, Jimmy ne conçoit pas d'épouser Sonia alors même qu'il est profondément amoureux d'elle. Non pas comme il le prétend de façon hypocrite parce qu'elle n'est plus vierge, ni d'ailleurs parce qu'elle n'est pas chrétienne, mais, selon moi, parce qu'elle n'est pas Gitane. La contradiction qui ronge Jimmy vient ainsi de l'opposition entre les exigences traditionnelles et celles imposées par sa nouvelle religion. Pour le réalisateur, semble-t-il, la conversion pentecôtiste ne suffit pas à émanciper l'individu des contraintes liées à la pression toujours forte de la communauté ethnique, ce qui n'est probablement pas faux en milieu tsigane, même si le protestantisme évangélique a indéniablement entraîné de profonds bouleversements dans ces communautés de gens du Voyage.

Ainsi, pour ce qui concerne la notion identitaire, par exemple, les travaux remarquables de Patrick Williams dans les années 1980-1990 ont permis de montrer un phénomène d'unification inédit en milieu tsigane en contexte pentecôtiste : alors que l'identité individuelle et collective se construit traditionnellement dans ce milieu non pas par rapport à une "tsiganité" - catégorie imposée de l'extérieur - mais par rapport à l'appartenance à telle ou telle communauté (l'individu ne se définit pas comme "Tsigane", mais comme "Manouche", "Gitan", "Rom", etc.), en milieu pentecôtiste, on observe une tendance à l'effacement des frontières communautaires et l'émergence d'une "tziganité" chrétienne évangélique qui permet le retournement du stigmate imposé par le monde des Gadjé. L'individu qui se convertit ne se considère plus avant tout comme Manouche ou Rom, par exemple, mais comme "Chrétien", au sens évangélique du terme, par ailleurs membre d'un peuple "tzigane" "élu", "distingué par Dieu d'entre les autres peuples". Cette perspective va tout à fait dans le sens de l'idéal de fraternité promu dès les début de son ministère par le pasteur Le Cossec, le fondateur de "Vie et Lumière", qui favorisait la disparition des cloisons entre communautés de gens du Voyage au sein de la Mission evangélique Tzigane (MET) et qui encourageait par ailleurs l'ouverture au monde des Gadjé (par les liens fraternels maintenus avec les ADD de France malgré la séparation entre MET et ADD en 1968, par l'entrée de la MET dans la Fédération Protestante de France en 1975, et surtout par la volonté manifestée par Le Cossec que les Tsiganes convertis apportent le Salut aux Gadjé). Pourtant d'autres dynamiques ont travaillé et travaillent encore en sens inverse, montrant que le poids des communautés "ethniques" est toujours fort. Ainsi, dès 1978, Patrick Williams constatait que "dans l'Eglise évangélique tsigane de Noisy-le-Sec, de nouveau il n'y a plus de réunions communes aux Rom et aux autres Voyageurs Chrétiens : chacun a son jour réservé"⁸. Rien d'étonnant, alors, à ce qu'une majeure partie de la communauté Rom évangélique en France se soit séparée, en 1995, de la Mission Evangélique Tzigane "Vie et Lumière" pour créer, à l'initiative de membres de la famille Demeter, pourtant parmi les premiers Roms convertis par Le Cossec (Voir ici), un nouveau mouvement : le CMERI (Centre Missionnaire Evangélique Rom International) spécifique à cette communauté (site internet du CMERI).

Pour en revenir à Jimmy Rivière, c'est en "touchant le fond", abandonné par les autres membres de sa communauté, hormis sa mère, qu'il prend conscience d'un certain nombre de choses essentielles le concernant : d'une part qu'il ne peut subsister en tant qu'individu isolé, en dehors des liens communautaires qui irriguent son existence, d'autre part que ce qui lui importe le plus au monde - bien plus que l'ambition de devenir un grand boxeur - c'est l'amour de Sonia dont il ne peut se passer. A l'inverse de sa soeur, il ne peut se résigner à vivre sans la personne qu'il aime, même s'il doit lutter pour l'imposer auprès de sa communauté. D'où la décision finale de se rendre au grand rassemblement de la Mission Evangélique pour s'expliquer publiquement. Le film se termine ainsi sur les images des innombrables caravanes des fidèles réunis à l'occasion de cette Convention... Pour autant, si l'on me demandait un avis personnel sur la suite des événements, si l'on me proposait par exemple d'imaginer ce que pourrait montrer un épilogue se déroulant quelques années plus tard, je serais assez tenté de retrouver Jimmy Rivière devenu pasteur respecté, prédicateur charismatique, épaulé par Sonia elle-aussi convertie (pourquoi pas?), tant il est vrai que, pour moi, ce que retracent les derniers instants du film évoqués plus haut, c'est le prélude à la "véritable" conversion de Jimmy et à sa "nouvelle naissance" au sein de sa communauté de foi.

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1. Comme les dernières images, inattendues, de la scène d'ouverture en font foi.

2. A ce propos, en une seule scène et quelques échanges verbaux très significatifs, Teddy Lussi-Modeste, exprime, de façon concise mais précise, la difficulté des rapports entre les tsiganes pentecôtistes et les municipalités auxquelles il ont affaire pour leurs rassemblements périodiques.

3. Sur ces dimensions du "bruit" et du "silence" en milieu tsigane (manouche en l'occurence), voir le bel ouvrage de Patrick Williams : Nous, on n'en parle pas. Les vivants et les morts chez les Manouches, Paris, Ed de la Maison des Sciences de l'Homme, 1993.

4. Au delà de l'idéalisation présentée dans le cadre des "témoignages", il suffit de réaliser des entretiens indiividuels un peu approfondis avec des convertis pour s'apercevoir que la libération d'addictions comme l'alcool, la drogue ou la cigarette, par exemple, est rarement aussi instantanée que les fidèles le laissent entendre de prime abord.

5. La réflexion que j'ai proposée à ce sujet dans mon ouvrage sur le pentecôtisme à La Réunion, en me fondant sur des notions empruntées à Gregory Bateson, a été reprise et prolongée de façon très pertinente par Yannick Fer dans ses travaux sur la Polynésie Française. Voir par exemple : FER Yannick, "Genèse des émotions au sein des Assemblées de Dieu polynésiennes", Archives de Sciences Sociales des Religions, 131-132, juillet-décembre 2005, p. 143-163 (en ligne ici).

6. Cette violence se révèle notamment dans la colère et le mépris que le pasteur éprouve encore profondément pour le père de Jimmy.

7. Outre l'ouvrage déjà cité, voir notamment, de Patrick Williams, "Le développement du pentecôtisme chez les Tsiganes de France : mouvement messianique, stéréotypes et affirmation d'identité" in Vers des sociétés pluriculturelles: études comparatives et situation en France, Actes du Colloque International de l'Association Française des Anthropologues, Paris, ORSTOM, 1987; "Le miracle et la nécessité : à propos du développement du pentecôtisme chez les Tsiganes", Anthropologie urbaine religieuse, Archives de Sciences Sociales des Religions, 73, 1991, p. 81-98; "Une langue pour ne rien dire. La glossolalie des Tsiganes pentecôtistes", in C. Petonnet et Y. Delaporte (dir.), Ferveurs contemporaines. Textes d'anthropologie urbaine offert à Jacques Gutwirth, Paris, L'Harmattan, 1992, p. 111-125; "Questions pour l'étude du mouvement religieux pentecôtiste chez les Tsiganes", in N. Belmont et F. Lautman (dir.), Ethnologie des faits religieux en Europe, Ed. du CTHS, 1993, p. 433-445.

8. WILLIAMS Patrick, Mariage tsigane : une cérémonie de fiançailles chez les Rom de Paris, L'Harmattan, 1984, p. 411.

Un colloque international consacré aux sociétés insulaires de l'océan Indien

2011-04-18T12:25:00.009+01:00

Le 27, 28 et 29 avril prochain se tiendra à l' Université de Paris Ouest Nanterre (ainsi que, le 29 au musée du quai Branly) un colloque international intitulé : "Anthropologie comparative des sociétés insulaires de l'océan Indien occidental. Terrains et théories" réunissant universitaires reconnus et doctorants travaillant sur les terrains réunionnais, malgaches, comoriens, etc. Ma collègue Valérie Aubourg, docteur en ethnologie (voir ici), y présentera, le vendredi 29 à 11h (Atelier Réveils religieux, musée du quai Branly) une contribution portant sur "le Renouveau charismatique à La Réunion et à Maurice : le contre-feu catholique" (voir le résumé ici).

Un événement qui promet d'être passionnant!

Pour en savoir plus, voir la présention du colloque sur le site de l'université Paris Ouest Nanterre, ici.

Les enfants accusés de sorcellerie en Afrique subsaharienne et en Europe : quelques réflexions autour d'un article publié sur Rue89

2011-04-04T12:22:00.019+01:00

Sous le titre "choc" : "Mieux vaut tuer l'enfant sorcier que lui vous tue", un article écrit par la journaliste Caroline Six est paru récemment (27.03.2011) sur le site internet d'informations Rue89, exposant le drame des enfants dits "sorciers" en République Démocratique du Congo, à Kinshasa notamment. Il s'inscrit dans le cadre de la relative mobilisation médiatique qui a porté cette situation aux yeux du grand public en France et dans d'autres pays occidentaux depuis quelques années, notamment à la suite de la publication, en juillet 2010, d'un rapport fouillé sur le sujet rédigé pour l'UNICEF par l'anthropologue Aleksandra Cimpric. L'article sur Rue89 a suscité, comme souvent pour ce genre d'informations, des centaines de commentaires (417 en tout) dont une bonne partie est assez effarante quant à la vision que certains lecteurs ont de l'Afrique et des Africains.

Aussi, il est peut-être bon de rappeler que, comme le signalait avec justesse, dès 2000, l'anthropologue Filip de Boeck, auteur d'un des meilleurs articles sur le sujet¹ accessible en ligne ici, le phénomène - récent, une vingtaine d'années à peine - des enfants accusés de sorcellerie en République démocratique du Congo (aujourd'hui aussi au Nigeria, en Angola, au Cameroun ou en Centrafrique), qui touche surtout les milieux urbains, est réactionnel à une situation de crise profonde que subit ce pays, et de façon générale l'Afrique subsaharienne. Cette crise, liée à la destructuration sociale et familiale de ces dernières décennies dans cette région du monde est provoquée, entre autres, par les conflits armés (où l'on a vu apparaître des "enfants-soldats" parfois très jeunes), les ravages du sida, les effondrements des cadres politiques et économiques, etc. On pourra se référer aux excellentes analyses de Filip de Boeck à ce propos. Celui-ci démontre que le lien nouvellement établi entre enfance et sorcellerie est "à mettre en relation avec une profonde déstructuration/restructuration des catégories de la maternité, de la gérontocratie, de l'autorité et, plus généralement, du champ familial lui-même" (p. 35). Cet article de F. de Boeck a par ailleurs été un des premiers à pointer du doigt le rôle ambivalent des Eglises de Réveil issues de la nébuleuse évangélique pentecôtiste-charismatique quant à ce phénomène (d'une façon plus nuancée d'ailleurs que dans la plupart des articles de presse sur le sujet).

Le problème, pour ce qui concerne la façon dont ces faits, aujourd'hui assez largement médiatisés, sont perçus par l'opinion publique occidentale, est que les articles ou les reportages qui les évoquent se contentent malheureusement trop souvent de jouer sur la corde de l'émotion et de l'indignation²en mettant en cause les "superstitions locales" sans chercher à proposer des analyses permettant une véritable réflexion sur le sujet. C'est ce que reproche par exemple l'anthropologue canadien Denis Blondin au reportage de Yves Bernard, intitulé Enfants sorciers - sous-titré : Quand l'Afrique chasse ses vieux démons (!) (voir ici la sévère critique de Denis Blondin, et dessous, dans les commentaires, la réponse du réalisateur mis en cause).

Ce que l'on ignore généralement, par ailleurs, c'est que le phénomène ne se cantonne pas au continent noir. Les croyances en la matière ont emprunté les mêmes réseaux migratoires que les individus, et elles se retrouvent exprimées au sein des Eglises issues de migrations fréquentées majoritairement par des Africains. Ainsi, on trouve dans un ouvrage de l'ethnopsychiatre Tobie Nathan publié en 2001, l'exemple d'une jeune fille de 13 ans, originaire de l'ex-Zaïre (aujourd'hui la RDC), arrivée en France deux ans auparavant avec sa famille, accusée par plusieurs de ses proches de "les dévorer la nuit par le biais de la sorcellerie". Les aveux de cette "jeune sorcière", qui aurait été initiée au pays par sa propre grand-mère, se trouvent avoir été obtenus dans une Eglise évangélique charismatique de la région parisienne³. On trouve également des indices de la présence de ce phénomène en Europe dans un ouvrage publié en 2000 par plusieurs juges du Tribunal de Bobigny, dans la région parisienne, qui intègrent à leur pratique certains apports de l'ethnopsychiatrie, dans la ligne proposée par Tobie Nathan et son équipe au Centre Devereux, Université de Paris VIII, afin de mieux appréhender un phénomène auquel ils sont occasionnellement confrontés⁴. Le cas de Magali, rapporté en 2008 par Geneviève N'Koussou (médiatrice culturelle formée à l'Université paris VIII, en lien, elle aussi, avec le Centre Devereux), confirme l'existence de ce problème. Magali est, en effet, une jeune Congolaise de Kinshasa, âgée de 8 ans, venue rejoindre en France sa mère séropositive, son beau-père et son demi-frère. Quelque temps après son arrivée, elle s'accuse elle-même d'être à l'origine de la maladie de sa mère par le biais des pouvoirs sorciers que lui auraient transmis, en RDC, la famille élargie du côté maternel, notamment son grand-père⁵.

On pourra se reporter aussi au livre que la journaliste belge Aurore D'Haeyer a consacré aux enfants dits "sorciers" à Kinshasa, dans lequel elle relate par ailleurs sa visite aux Eglises issues des migrations à Bruxelles et sa rencontre avec des responsables africains, notamment le pasteur Kibutu, déjà cité dans ce blog, fondateur de l'Eglise Internationale de Bruxelles (voir la présentation du pasteur Kibutu sur le site de l'Eglise en question, ici)⁶.

Ce qu'il faut bien voir, c'est que, alors qu'en Afrique d'autres recours peuvent être sollicités (les nganga, les guérisseurs traditionnels, par exemple), en Europe, pour les migrants d'Afrique subsaharienne, les Eglises évangéliques de type charismatique créées et dirigées par des Africains sont quasiment les seuls espaces où ces problèmes peuvent être pris en compte. Car, pour les fidèles eux-mêmes comme pour les pasteurs d'Afrique subsaharienne, il ne fait pas de doute que, dans le monde actuel caractérisé par la globalisation des échanges, la sorcellerie peut traverser les océans, en même temps que les sorciers. La sorcellerie, selon eux, est ainsi devenue un phénomène transnational qui justifie la transnationalisation de l'action divine par le biais de l'expansion des Eglises évangéliques sur tous les continents.

Ainsi, pour un jeune pasteur angolais d'une Eglise multiethnique rennaise (indépendante de tout réseau local ou national, mais en lien avec deux assemblées soeurs aux Pays-Bas) avec lequel je me suis longuement entretenu en juillet 2010, certains, parmi les migrants africains en Europe, sont des sorciers, y compris parmi les enfants, et cet apport de puissance maléfique redoutable renforcerait la sorcellerie locale. Selon lui, cela amènerait par contrecoup de plus en plus de Français blancs, victimes d'envoûtements, à fréquenter des Eglises comme la sienne. Malheureusement, ajouta-t-il, ces Blancs, venus en quête de "délivrance" ne restent généralement pas, se sentant mal à l'aise dans des assemblées trop marquées par des éléments culturels africains (linguistiques, musicaux, etc.). Ce pourquoi le pasteur en question, désireux d'apporter le Salut à tous, impose le français comme langue d'usage au sein de son Eglise à la place du portugais ou du lingala et décourage l'utilisation de rythmes ou d'instruments de musique africains. Quant aux "enfants sorciers", ce responsable, qui se présente comme un "spécialiste" dans le domaine de la délivrance, m'affirma que le problème est courant au sein des assemblées majoritairement africaines en France, et peut même "contaminer", comme par contagion, les Européens. Ainsi, il me rapporta l'histoire d'un jeune garçon blanc qu'un camarade de classe, d'origine congolaise, tentait d'entraîner dans le "monde en double" en venant le chercher nuitamment, en rêve, pour l'emmener dans le milieu des sorciers en Afrique, à bord d'un objet quelconque transformé en "véhicule spirituel". Les parents de l'enfant blanc, informés de la présence du jeune Africain dans les cauchemars de leur fils, s'en étaient ouverts à la famille de ce dernier, et c'est ainsi, à l'initiative de cette famille africaine ayant réussi à convaincre leurs voisins blancs de la réalité des pouvoirs sorciers de leur fils, que les deux enfants furent amenés dans une Eglise évangélique pour y faire une "cure d'âme" et y trouver la "délivrance".

Ce qui est particulièrement intéressant dans ce récit, c'est le mode de propagation de la sorcellerie, présentée comme une épidémie qui se joue des frontières (géographiques, mais aussi ethniques, sociales, etc.), ce qui ne peut manquer d'évoquer, d'une certaine façon, le sida. D'autre part, il est également intéressant de relever le fait que pour ce pasteur, les deux enfants sont des "victimes", et absolument pas des "coupables". Il employait d'ailleurs à ce propos une image parlante, assimilant les "enfants sorciers" à des enfants soldats, manipulés, pervertis et enrôlés de force par Satan dans son "armée maléfique".

Pourtant, la transposition en Europe du problème des enfants accusés de sorcellerie reste encore un phénomène discret au jour d'aujourd'hui. Probablement parce que les responsables de certains mouvements charismatiques susceptibles de dérives violentes, comme celles qui sont malheureusement trop souvent observées en Afrique subsaharienne, se contentent de rester prudemment dans des formes relativement "douces" de la délivrance pour ne pas être obligés de répondre de leurs agissements devant la justice des pays d'accueil. Sinon, il est probable que les dérives en question seraient l'occasion d'un lynchage médiatique, amalgamant la plupart des Eglises charismatiques issues de migrations africaines dans une même condamnation et une même stigmatisation sectaire. Cela a été le cas, d'ailleurs, lors d'affaires judiciaires au Royaume-Uni mettant en cause des fidèles et des pasteurs africains, accusés de tortures sur des enfants considérés par eux comme "sorciers", tortures ayant, dans un cas, entraîné la mort de la jeune victime⁷. Comme l'écrit Sandra Fancello qui évoque à ce propos le reportage "L'enfant du diable"⁸ consacré à ces drames : "A travers ces "affaires de sorcellerie" l'on assiste à la transnationalisation du phénomène de l'accusation de sorcellerie"⁹.

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1. DE BOECK Filip, "Le 'deuxième monde' et les enfants sorciers en République démocratique du Congo", Politique Africaine, 2000, n°80, pp. 32-57.

2. Sentiments légitimes, certes, même si, comme l'a souligné Filip de Boeck, il ne faut pas considérer ces enfants uniquement comme des victimes, bon nombre sont également des acteurs sociaux qui peuvent s'approprier le discours sorcellaire pour revendiquer une certaine indépendance, un certain pouvoir même, par rapport au monde des adultes.

3. NATHAN Tobie, Nous ne sommes pas seuls au monde, Paris, Les Empêcheurs de penser en rond, 2001, p. 53-60.

4. BARANGER Thierry, DE MAXIMY Hubert et Martine, L'enfant sorcier africain entre ses deux juges. Approche ethnopsychologique de la justice, Paris, Odin, 2000.

5. N'KOUSSOU Geneviève, "Magali", Cahiers d'études africaines, 2008/1-2, n° 189-190, p. 283-296. Disponible en ligne (voir ici).

6. D'HAEYER Aurore, Enfants sorciers, entre magie et misère, Paris, Labor Editions, 2004.

7. Le mouvement mis en cause était un "ministère" originaire de RDC prônant le "combat spirituel" : celui de la Congolaise Elisabeth Olangi Wosho ("Maman Olangi"), s'inscrivant dans un courant de pensée néocharismatique, dénommé witchdemenology qui radicalise des thèmes répandus par des évangélistes anglo-saxons de la "troisième vague" comme C.P. Wagner, Derek Prince ou Rebecca Brown (auteurs dont les écrits portent une part de responsabilité quant aux transformations et à l'exacerbation des croyances sorcières sur le continent africain). Ce ministère axé sur la délivrance, notamment des "liens ancestraux" qui "bloqueraient" comme une "malédiction" même le fidèle sincèrement converti, est également présent en France, dans plusieurs villes, sous le nom de Communauté Internationale des Femmes Messagères du Christ (CIFMC), y compris à Rennes, où j'ai eu l'occasion d'assister à un "culte d'adoration". Sur ce mouvement, en Afrique et aux Pays-Bas, voir la passionnante étude socio-anthropologique de Julie Ndaya Tshiteku : Prendre le bic. Le Combat Spirituel congolais et les transformations sociales, Leiden, Centre d'Etudes Africaines, 2008, disponible en ligne ici. Voir aussi les deux pages (p. 37-38) consacrées par Pierre-Joseph Laurent aux Eglises de Réveil en RDC et en Belgique, dont la Fondation Olangi Wosho, dans le dossier publié par l'Université catholique de Louvain à l'occasion du cinquantième anniversaire de l'indépendance de l'ancien Congo belge (disponible en ligne, ici).

8. L'enfant du diable. Torturé au nom du Christ, reportage de Sacha Mirzoeff (Allemagne, Royaume Uni, Congo), 2006 (43 mns). Diffusé en France sur ARTE le 19 septembre 2006.

9. FANCELLO Sandra, "Sorcellerie et délivrance dans les pentecôtismes africains", Cahiers d'études africaines, 2008/1-2, n° 189-190, p. 161-183 : 178. Article disponible en ligne (Voir ici).

A lire également sur le sujet un excellent texte disponible en ligne (ici) signé Sandrine Dekens, intitulé "Logiques sorcières : quand les accusations s'emballent. Enfants des rues et sorcellerie à Kinshasa". Voir aussi les deux autres textes consacrés aux enfants dits "sorciers" d'Afrique Centrale dans le numéro 189-190 de la revue Cahiers d'études africaines, 2008/1-2, numéro intitulé Territoires sorciers, où se trouvent également les articles de G. N'Koussou et S. Fancello cités plus haut : celui de Patrice Yengo, "Le monde à l'envers. Enfance et kindoki ou les ruses de la raison sorcière dans le bassin du Congo", p. 297-323. Disponible en ligne ici. Ainsi que celui de Joseph Tonda, "La violence de l'imaginaire des enfants-sorciers", p. 325-343. Disponible en ligne ici. Enfin, voir sur le blog de mon collègue Fréderic Dejean, un article revenant sur un reportage intitulé "Le diable aux trousses" diffusé sur France 2 le 29.11.2010 (reportage auquel F. Dejean a apporté sa collaboration) où il est question d'Eglises évangéliques charismatiques majoritairement africaines pratiquant un ministère de "délivrance" dans la région parisienne, avec l'exemple notamment de l'Eglise nigériane de la Montagne de Feu et des Miracles.

Félicitations

2011-03-28T12:29:00.004+01:00

... à Valérie Aubourg, que j'ai plusieurs fois mentionnée sur ce blog et qui, comme je l'annonçais dans une précédente note, vient de soutenir, le 25 mars dernier, sa thèse de doctorat en anthropologie / ethnologie.

Soutenance couronnée de succès (le contraire m'eut étonné, je dois dire), puisque Valérie Aubourg a obtenu la mention la plus élevée : Très Honorable, à l'unanimité et avec les félicitations du Jury.

Grâce à ce travail, qui repose sur des enquêtes de terrain très riches et qui développe nombre d'analyses pertinentes, on dispose désormais d'une vision panoramique très complète de la mouvance pentecôtiste-charismatique à La Réunion : du pentecôtisme évangélique "classique", type ADD, à la nébuleuse (néo)charismatique pour ce qui concerne le champ protestant, mais aussi des diverses formes d'expression du Renouveau charismatique catholique, reconnues par l'Evêché ou plus marginales. Tout cela replacé dans une perspective plus large présentant le contexte social et économique insulaire, mais aussi et surtout le paysage religieux local dans toute sa complexité.

Photos : 1. Le nouveau docteur lors de sa soutenance de thèse. 2. Le Jury en pleine discussion avec la candidate (merci à Valérie Aubourg pour ces vignettes).

Ne sont pas oubliées, non plus, les connexions qui permettent à bon nombre de ces communautés de foi de s'insérer dans des réseaux transnationaux tissés entre la France, l'île Maurice, l'Afrique du Sud, mais aussi... Israël, la Malaisie, etc.

Enfin, l'intérêt de ce travail - et ce n'est pas le moindre, ainsi que le souligne également, sur son blog, Sébastien Fath, membre du Jury de soutenance de cette thèse - réside aussi dans la contribution qu'il peut apporter pour une meilleure compréhension des recompositions religieuses dans le monde contemporain, notamment pour ce qui concerne "l'irrésistible essor"¹ du christianisme pentecôtiste-charismatique un peu partout sur la planète.

____________________________________________

1. Pour reprendre une partie du titre de la très bonne contribution de Frédéric Dejean (sociologue, géographe, et membre actif du GEIPE déjà cité sur ce blog) dans la revue trimestrielle Alternatives Internationales, n°50, mars 2011, pp. 20-24.

La "BM du Seigneur" et "Jimmy Rivière", un début de visibilité du pentecôtisme sur les écrans français

2011-03-17T12:01:00.008Z

Dans ma note signalant la sortie de Jimmy Rivière, j'indiquais qu'à ma connaissance aucun film français n'avait jusque-là fait référence, de près ou de loin, au pentecôtisme. Or, il s'en trouve un dont j'ignorais alors l'existence, sorti voilà à peine deux mois, qui met lui aussi en scène un milieu "chrétien" (au sens protestant évangélique du terme, désignant ceux qui, à la suite d'une conversion, ont décidé de "suivre Christ") au sein d'une communauté de gens du Voyage. Il s'agit de La BM du Seigneur de Jean-Charles Hue.

La BM du seigneur - Bande annonce VF

Certes, les différences ne manquent pas entre ces deux films : l'un, Jimmy Rivière, est une oeuvre de fiction assumant pleinement le traitement romanesque de son histoire, avec une mise en scène n'hésitant pas à recourir à certains effets stylistiques pour servir son propos. L'autre est une "docu-fiction" dans laquelle les protagonistes jouent leur propre rôle. Le premier se déroule au sein de la communauté gitane (dans la région de Grenoble), le second chez les Yéniches du Nord de la France, dans le milieu des Voyageurs d'origine européenne. Enfin, à la différence de Teddy Lussi-Modeste, Jean-Charles Hue, le réalisateur de La BM du Seigneur, n'est pas issu de la communauté qu'il présente, même s'il vit en son sein depuis une quinzaine d'années. Cependant, ces films ont tous deux le mérite de donner un peu de visibilité à un mouvement religieux tout à fait incontournable aujourd'hui en milieu tsigane (ou assimilé) en France et dans d'autres pays européens, qui, curieusement, était jusque-là absent des oeuvres cinématographiques consacrées à ces populations. De plus, un second point commun réside dans le fait que ces deux films rendent compte, semble-t-il, l'un et l'autre, avec intelligence et sans parti-prisde l'expérience pentecôtiste¹ et de l'impact de ce mouvement sur les communautés de Gens du Voyage. C'est patent dans le cas de Jimmy Rivière, que j'ai vu en salle voilà quelques jours (je n'ai pas visionné La BM du Seigneur, par contre). Dans un futur article, j'essaierai de développer quelques réflexions à propos du film de T. Lussi-Modeste que j'ai trouvé tout bonnement excellent, aussi bien d'un point de vue cinématographique que pour ce qui concerne le traitement des thèmes abordés.

1. Il faut signaler que, dans le cas de la "BM du Seigneur", l'acteur principal, dont le film raconte la conversion, considère qu'il s'agit là de son "témoignage" à destination des non-convertis.

JIMMY RIVIÈRE - Bande annonce

Le site du film "La BM du Seigneur"

Entretien avec Teddy Lussi-Modeste

Soutenance d'une thèse sur la mouvance pentecôtiste-charismatique à La Réunion

2011-03-06T12:32:00.003Z

Ma thèse de doctorat en ethnologie soutenue en 1999 sur la principale Eglise pentecôtiste à La Réunion, la Mission Salut et Guérison, n'abordait que très succinctement les autres mouvements évangéliques locaux ainsi que les groupes charismatiques catholiques en voie de développement dans l'île depuis le milieu des années 1970. Je suis ravi aujourd'hui de voir aboutir une recherche remarquable, s'appuyant sur une enquête de terrain très approfondie, comblant largement les lacunes de mon propre travail de l'époque. Cette thèse, que j'ai pu parcourir en partie, oeuvre d'une étudiante de l'Université de la Réunion, Valérie Aubourg, et préparée sous la direction du Pr Bernard Champion, s'intitule :

L’Église à l’épreuve du pentecôtisme. L’expérience religieuse à l’île de La Réunion

La soutenance aura lieu le vendredi 25 mars 2011 à 14 h, à l’Université de La Réunion (campus du Moufia). Faculté des Lettres et Sciences Humaines, bâtiment L.2, amphithéâtre 150.

Devant un jury composé de :

M. le Professeur Claude PRUDHOMME, Université Lumière Lyon II

M. le Professeur Jean-François ZORN, Institut Protestant de Théologie de Montpellier & Université Paul Valéry (Montpellier)

M. Yannick FER, Groupe Sociétés Religions Laïcités - EPHE/CNRS

M. Sébastien FATH, Groupe Sociétés Religions Laïcités - EPHE/CNRS

M. le Professeur Bernard CHAMPION, Université de La Réunion

Résumé :

Cette thèse porte sur les mouvements pentecôtistes-charismatiques qui se développent depuis une quarantaine d’années à l’île de La Réunion. L’importance particulière qu’ils accordent à l’émotion religieuse exerce un rôle pivot dans leur capacité d’attraction. Favorisant les preuves tangibles de l’agir divin au détriment des dogmes, ils concourent à l’imprécision des croyances et à la fluidification des itinéraires religieux, ils contribuent à la poussée des individualismes religieux, ils encouragent la scissiparité ecclésiale. En ces différents éléments, ils mettent l’Église à l’épreuve.

Néanmoins, une analyse fouillée de cette mouvance en société créole conduit à interroger cette relativisation des institutions, de la tradition, des médiations, dont elle se prévaut. Une enquête de terrain et le recueil d’entretiens mettent en lumière plusieurs facteurs paraissant construire l’expérience religieuse de type émotionnel :

- la situation socio-historique insulaire tout d’abord, ainsi que les dynamiques religieuses qui ont contribué à la formation de groupements pentecôtistes et charismatiques concurrents suffisamment distincts pour ne pas être assimilés à un même milieu ;

- les groupes auxquels les fidèles adhèrent ensuite qui codifient leurs pratiques et fabriquent leur « virtuosité » religieuse ;

- le temps enfin, en vertu duquel l’itinéraire des individus enregistre différentes phases d’intensité variable.

De ce fait, l’expérience religieuse est loin de rimer exclusivement avec effervescence, immédiateté, malléabilité. Elle comporte aussi sa part de régulation, de socialisation, de transmission. C’est au cœur de cette dialectique que s’inscrit cette étude en terre réunionnaise.

***

Félicitations à Valérie Aubourg pour avoir mené à bien ce travail et tous nos encouragements pour sa soutenance!

Parution d'un ouvrage sur les "Chrétiens africains en Europe"

2011-02-27T12:35:00.006Z

Par manque de temps, je n'ai pas encore pu lire l'ouvrage, paru début février chez Karthala et publié par Sandra Fancello et André Mary :Chrétiens africains en Europe. Je me contente pour l'instant de signaler cette recherche sur la transnationalisation des prophétismes et pentecôtismes africains en France et dans d'autres pays européens, certainement d'un grand intérêt, dans la continuité du n°143 des Archives de Sciences Sociales des Religions intitulé : Christianismes du Sud à l'épreuve de l'Europe (juillet-septembre 2008) déjà coordonné par André Mary.

Présentation de l'éditeur :

La présence d’Églises africaines en Europe est un phénomène relativement récent qui accompagne, en les suivant de près, les vagues de migration africaine. Loin d’être le résultat d’une entreprise missionnaire africaine, l’implantation des premières Églises fut à l’initiative des migrants eux-mêmes et répondait à une demande d’encadrement des chrétiens africains qui avaient formé les premières assemblées en exil.

Cet ouvrage regroupe des enquêtes engagées sur des terrains inédits : Portugal, Italie, Suisse, Belgique, France, avec des ramifications dans les Amériques et naturellement en Afrique. Les nouveaux territoires circulatoires des « migrants-missionnaires » témoignent de la double scène (Afrique/Europe) dans laquelle s’inscrivent ces diasporas chrétiennes africaines qu’on ne peut assimiler aux Black Churches afro-américaines.

Le thème de la « mission inversée » fait de l’Europe un champ missionnaire inédit pour les chrétiens africains qui se posent en guides de la régénération morale d’une Europe déchristianisée. Le défi est ici celui d’une rencontre historique entre les formes diversifiées d’un christianisme prophétique et pentecôtiste, et les ressources d’une africanité qui se réinvente dans les cheminements de l’expérience migratoire et se projette dans l’imaginaire de la reconquête spirituelle de l’Europe. Les politiques locales d’intégration misent sur les vertus multiculturelles de l’évangélisme musical, mais la politique biblique des Nations, nations en héritage à retrouver, nations à conquérir ou à « gagner à Jésus », réveillent l’imaginaire christique des souffrances et du salut du peuple noir.

Sandra Fancello est anthropologue, chargée de recherche au CNRS et membre du Centre d’études des Mondes Africains (CEMAf). Elle a publié Les Aventuriers du pentecôtisme ghanéen. Nation, conversion et délivrance en Afrique de l’Ouest (Karthala, 2006).

André Mary est directeur de recherche CNRS à l’EHESS. Ses travaux portent sur la transnationalisation des pentecôtismes africains et l’irruption des christianismes du Sud au coeur de l’Europe. Il a publié Visionnaires et prophètes de l’Afrique contemporaine(Karthala, 2009).

Jimmy Rivière

2011-02-24T12:43:00.001Z

Le cas est assez rare pour être signalé : le 9 mars prochain sort sur les écrans un film ayant comme toile de fond l'univers pentecôtiste tsigane. Il n'est pas signé Tony Gatlif, mais Teddy Lussi-Modeste, un jeune réalisateur lui aussi issu de cette communauté qui, en quelques décennies, a vu, en France, un tiers de ses effectifs (soit environ 100 000 personnes) se convertir au protestantisme évangélique, notamment dans le cadre de la Mission Evangélique Tzigane "Vie et Lumière" créée dans les années 1950 par le pasteur gadjo Clément Le Cossec. Le film en question raconte l'histoire d'un jeune Gitan qui, converti ("sous la pression de sa communauté" précise le synopsis), a du mal à laisser derrière lui sa passion pour la boxe thaï, ainsi que le désir qu'il éprouve pour Sonia, la fille dont il est amoureux. Les premières critiques sont plutôt bonnes, semble-t-il, pour Jimmy Rivière qui vient d'obtenir le Prix du Public (Long Métrage Français) au Festival Premiers Plans d'Angers.

Photo extraite du film "Jimmy Rivière"

Je ne connais personnellement pas d'autre exemple de film de fiction français se passant en milieu pentecôtiste (tsigane ou pas), ou même y faisant référence. Par contre, cela fait longtemps que le cinéma américain s'y est intéressé avec, par exemple, dès 1931, The Miracle Woman, de Frank Capra, inspiré de la vie mouvementée de la prédicatrice Aimée Semple McPherson (1890-1944), fondatrice de la Foursquare Church aux Etats-Unis (dénomination aujourd'hui présente dans le monde entier, y compris en France où l'Union des Eglises Protestantes Foursquare France fait désormais partie de la Fédération Protestante de France, tout comme la Mission Evangélique Tzigane). Comme dans Elmer Gantry, film de Richard Brooks (1960), d'après le roman homonyme de Sinclair Lewis paru en 1927, qui évoque lui aussi le parcours d'Aimée McPherson ainsi que celui de Billy Sunday, ex-joueur de baseball devenu prédicateur, la perspective est souvent critique, décrivant le pentecôtisme sous l'angle de la manipulation de foules par des évangélistes "bonimenteurs de foire" à l'honnêteté discutable (comme le souligne le titre français : Elmer Gantry le charlatan). C'est également la perspective adoptée dans l'hilarant roman de l'écrivain sudiste Erskine Caldwell : Les Voies du Seigneur (Journeyman - 1944), à la différence près que le personnage central, Semon Dye, prêcheur roublard, escroc et fornicateur, est en même temps totalement convaincu de sa mission évangélisatrice. Cette ambivalence se retrouve, en plus subtil et complexe, dans l'excellent film de Robert Duvall : Le prédicateur (The Apostle, 1997), où ce grand acteur (également réalisateur ici), fait une interprétation remarquable d'un pasteur pentecôtiste tout à la fois parfaitement sincère dans sa foi et en même temps violent et impulsif, ce qui l'amène à être en totale contradiction avec ce qu'il prêche au point de tuer accidentellement, lors d'un accès de colère incontrôlée, le rival qui a brisé sa vie conjugale. La prestation de Duvall est absolument extraordinaire. Il faut le voir insuffler son énergie et son charisme à la petite communauté dont il va devenir le pasteur après avoir fui la justice des hommes. ce qui lui ouvrira le chemin de la rédemption. Un film à découvrir pour appréhender de l'intérieur certaines facettes du pentecôtisme nord-américain...

Naissance du GEIPE (Groupe d'Etudes Interdisciplinaires sur le Protestantisme Evangélique)

2011-01-27T12:46:00.004Z

A signaler : la création, en ce début 2011, d'une "plateforme scientifique spécialisée dans la compréhension du christianisme évangélique" (voir la présentation sur la page d'accueil). Le GEIPE résulte de la fusion d'une ancienne structure jusque-là coordonnée par Sébastien Fath, le CEPE (Cercle d'Etudes sur le Protestantisme Evangélique) et du GRIPE (Groupe de Recherches Interdisciplinaires sur le Protestantisme Evangélique), initié récemment par des doctorants.

Le GEIPE, coordonné par Aurélien Fauches (dont les travaux portent sur l'Eglise charismatique d'origine australienne Hillsong), se donne comme objectifs de :

1) Comprendre et analyser les protestantismes évangéliques sous le prisme des sciences sociales

2) Rassembler et promouvoir les travaux de jeunes chercheurs (masteur2 à post-doc)

3) Dépasser les frontières institutionnelles au profit d'une Grande Recherche

4) Sensibiliser l'opinion publique souvent sujette aux amalgames et aux incompréhensions sur les questions religieuses et particulièrement autour de la thématique chrétienne évangélique

5) Innover dans la Recherche par la proposition de réflexions novatrices et alternatives

Félicitations pour cette initiative et longue vie au GEIPE!

Site internet : http://www.geipe.fr/

Bonne Année!

2011-01-03T12:48:00.004Z

Et meilleurs Voeux à tous les les lecteurs de ce blog! Il se trouve que, pour ce qui concerne ce dernier, 2011 a commencé par une surprise : "l'explosion" du nombre de visiteurs depuis le 1^er janvier. La raison? Un lien pointant vers la note évoquant les relations étroites entre la championne de tennis Mary Pierce et l'Eglise Chrétienne mauricienne de Miki Hardy, dans le cadre d'un article abordant le thème "sport et religion" publié par le célèbre magazine en ligne slate.fr (cf ici).

L'article en question qui s'attarde surtout sur la vocation religieuse et le parcours hors du commun d'Andrea Jaeger, une ancienne "star du tennis" entrée dans les ordres, évoque également l'engagement protestant évangélique de deux footballeurs de ligue 1, tous deux par ailleurs en charge, en France, d'un ministère pastoral : le Brésilien du PSG, Marcos Ceara et le Congolais, aujourd'hui à Brest, Oscar Ewolo.

Le cas de ce dernier est tout particulièrement intéressant : né en 1978 à Brazzaville, "né de nouveau", spirituellement parlant, à Amiens en 1999 après avoir intégré une église évangélique locale, il a créé sa propre assemblée à Lorient en 2009 : le Centre Missionnaire "Christ, Refuge pour tous". Beaucoup de médias, y compris dans les milieux sportifs, évoquent, ces derniers temps, cet aspect essentiel de l'existence de ce "born again", unanimement apprécié en tant que joueur et individu (cf. par exemple ici l'article de Ouest-France, source de la photo ci dessus). Et ce, chose relativement étonnante, dans des termes plutôt - voire très - positifs. Mon collègue Sébastien Fath avait d'ailleurs lui aussi mentionné dans une note publiée le 10.12.2010 sur son blog ce récent "avatar d'un christianisme sportif", rappelant au passage que le Congo-Brazzaville dont Ewolo est originaire compte 15% d'évangéliques (parmi lesquels les tendances pentecôtistes et charismatiques sont fortement représentées, comme souvent en Afrique subsaharienne, pourrait-on préciser).

Pour autant, ce parcours n'a rien de fondamentalement étonnant : le pasteur Ewolo n'est qu'un exemple parmi d'autres de ces jeunes Africains arrivés en France au fil des vagues migratoires successives en provenance de ce continent ces dernières décennies, qui sont de plus en plus nombreux à "rencontrer Jésus" et à réorienter leur existence selon la foi et les préceptes évangéliques, quand ils ne sont pas issus d'un milieu familial déjà "acquis au Seigneur". Pour beaucoup, comme dans le cas d'Oscar Ewolo, cette conversion s'opère dans le cadre des très nombreuses Eglises multiethniques, majoritairement pentecôtistes-charismatiques, qui se créent actuellement, surtout en région parisienne mais aussi, de plus en plus, en province (sujet que j'ai eu l'occasion d'évoquer lors d'une intervention dans le cadre d'un passionnant colloque à Paris, du 18 au 20 novembre dernier, sur les "recompositions du protestantisme en France"). A la différence près que Ewolo est tout à la fois un sportif célèbre et, plus qu'un simple fidèle, un pasteur aux prédications vibrantes qui n'hésite pas à témoigner de sa foi autour de lui (on peut facilement trouver des vidéos de prêches du pasteur Ewolo sur youtube ou dailymotion. Par exemple ici).

Les territoires de la délivrance

2010-10-05T12:56:00.005+01:00

Tel est le titre de la thèse tout à fait passionnante soutenue le 03 mai 2010 pour l'obtention du doctorat en sociologie par Sarah Demart à l'Université de Toulouse - Le Mirail (Thèse en cotutelle européenne avec l'Université catholique de Louvain-La-Neuve en Belgique). Le sous-titre est plus explicite : Mises en perspectives historique et plurilocalisée du Réveil congolais (Bruxelles, Kinshasa, Paris, Toulouse). Il s'agit là d'un des premiers travaux de recherche approfondis sur les Eglises pentecôtistes-charismatiques créées en République démocratique du Congo, ex-Zaïre, et en Europe (en l'occurrence en France et en Belgique) par des Congolais, après la thèse soutenue à la Sorbonne en 1991 par Majagira Bulangalire¹, aujourd'hui président de la Communauté des Eglises d'Expressions Africaines de France (CEAF) et pasteur de l'Eglise Réformée de France, et celle soutenue en 2000, en Belgique, par le pasteur Célestin Kibutu (tous deux originaires de RDC)².

L'auteure a fourni un travail de recherche exemplaire, et pour tout dire, impressionnant, en enquêtant sur divers sites (Toulouse, pour commencer, puis Bruxelles, Paris et Kinshasa) ce qui permet, et ce n'est pas là le moindre intérêt de cette thèse, la mise à jour des réseaux transnationaux sur lesquels s'appuient les Eglises en question. Sans compter des analyses très fines et pertinentes dont on avait déjà pu avoir un aperçu dans les articles parus dans diverses revues depuis 2008³.

Il se trouve que la thèse de Sarah Demart peut être lue ou même téléchargée sur cette page du DIAL (Dépot institutionnel de l'Académie 'Louvain') :

http://dial.academielouvain.be:8080/vital/access/manager/Repository/boreal:32267.

Alors, bonne lecture!

Photos : Convention nationale de l'Eglise des "Semeurs du Christ" (Eglise créée en 1999 dans la région parisienne par l'apôtre Shora Kuetu, originaire de RDC, aujourd'hui présente dans plusieurs villes de France et à l'étranger). Nantes - 22 et 23 mai 2010

_________________________________________________________

1. BULANGALIRE Majagira, Religion et intégration à la société française dans la période actuelle : le cas des négro-africains en région parisienne et des protestantismes, Thèse de doctorat en sciences des religions, Paris IV, Sorbone, 1991 (inédit).

2. KIBUTU Célestin, Nouvelles églises indépendantes, un phénomène ecclésial observé au Congo Kinshasa et auprès de ses extensions en Europe Occidentale : Approche historico-missiologique, Evangelische Theologishe Faculteit, Leuven (Flandre, Belgique), 2000 (inédit).

3. DEMART Sarah, « La recomposition de l’ordre des hiérarchies par le pentecôtisme congolais (République démocratique du Congo) à travers l’évangélisation des autochtones (France et Belgique) » in Les Cahiers de la Méditerranée : Migration et Religion en France (XIXe-XXe siècles), n° 76, Juillet 2008. Cf. également DEMART Sarah, « De la “secte” au représentant communautaire… Processus de reconnaissance différenciés des églises de réveil congolaises (RDC) dans les contextes migratoires français et belges » in Les nouvelles minorités religieuses dans l’espace public : Demandes de reconnaissance et réponses institutionnelles dans les pays occidentaux, éd. la Découverte, septembre 2008. Ainsi que DEMART Sarah, « Le ‘combat pour l’intégration’ des Eglises issues du Réveil congolais »,Revue Européenne des Migrations Internationales, vol. 24, n°3, 2008.

Tensions communalistes à Maurice : un rassemblement pentecôtiste perturbé par des extrémistes hindous

2010-07-09T13:42:00.007+01:00

Je n'ai pas consacré beaucoup d'attention à l'actualité mauricienne ces derners temps. Or un événement en date du 14 mars dernier mérite d'être signalé, dans le prolongement des notes déjà publiées sur ce blog au sujet du pentecôtisme mauricien. Ainsi, dans l'article intitulé "Questions de chiffres", daté du 10 novembre 2009, j'écrivais : "Si la question de l'importance numérique de ces mouvements n'a pas de répercussion particulière sur le plan politique en France métropolitaine, pas plus qu'à la Réunion d'ailleurs, cela n'est pas le cas à l'île Maurice. (...) Régulièrement, le prosélytisme de la Mission Salut et Guérison ou d'autres Eglises évangéliques charismatiques en direction des Mauriciens d'origine indienne est dénoncé en termes très virulents par certains mouvements, comme par exemple par les extrémistes de l'organisation Voice of Hindu qui ne reculent pas devant certains excès et même des actions violentes pour la défense de la religion hindoue."

Or, ce qui s'est passé le dimanche 14 mars 2010 dans le cadre d'un festival gospel organisé par l'Eglise pentecôtiste Light Ministries International à Triolet, une commune peuplée majoritairement de Mauriciens d'origine indienne hindouiste, illustre parfaitement mes propos cités ci-dessus. 3000 personnes environ, rassemblées pour l'occasion sous un chapiteau, ont été violemment prises à partie par un groupe d'activistes liés à certaines associations hindoues hostiles aux Eglises pentecôtistes locales, comme Kranti qui avait déployé à Triolet des banderoles dénonçant les supposées "conversions forcées" dans le cadre de ces Eglises, ou comme VOH (Voice of Hindu). Bilan de l'agression : quelques blessés légers, des chaises cassées, plusieurs voitures défoncées, un début d'incendie dans un champ de cannes, mais surtout une grande agitation médiatique locale, surtout lorsque le dirigeant de Kranti, accusé d'avoir été présent parmi les fauteurs de trouble, fut arrêté puis très rapidement libéré sous caution.

Suite à cela, les représentants de diverses associations hindoues, dont Kranti et VoH, dénoncèrent publiquement la "provocation" que constituait, selon eux, l'organisation d'un rassemblement pentecôtiste dans un "fief" hindou (à Triolet s'élève un des principaux temples hindous de l'île) et la "duperie" consistant, toujours selon eux, à attirer une partie de la population indienne locale par l'entremise d'une star de Bollywood, le comédien "born again" Johnny Lever. Un Front Commun fut créé pour réclamer une interdiction des conversions (alors que la Constitution mauricienne garantit la liberté religieuse), un démantelement des "sectes pentecôtistes" présentes dans l'île, et même la dissolution du "Conseil des religions", une ONG créée en 2001, gérée par un comité exécutif de dix réprésentants des principales religions à Maurice (dont l'hindouisme), oeuvrant entre autres pour la paix religieuse. De l'autre côté, alors que les responsables de Light Ministries International se déclaraient ouverts au dialogue avec leurs agresseurs, la Fédération des Eglises Protestantes Pentecôtistes (FEPP, fondée en 2004, site internet ici) à laquelle appartient l'Eglise en question créait le National Pentecostal Council (présidé par Cyril Demba, de la Full Gospel Church of God), pour demander à l'Etat mauricien une reconnaissance légale en tant que religion, comme l'avait fait auparavant, en 2006, les Assemblées de Dieu mauriciennes.

On le constate, la visiblité accrue des protestants évangéliques, notamment pentecôtistes-charismatiques, exacerbe, comme on pouvait le craindre, les tensions communalistes dans l'île...

Photo : defimedia.info

Sources :

h ttp://www.lemauricien.org/wes/100324/re.htm

http://www.kotzot.com/news/ajeet-kumar-gopal-president-de-kranti-%C2%AB-ils-ont-joue-avec-le-feu-et-ont-fini-par-se-bruler-%C2%BB.html

http://www.lexpress.mu/story/10580-rassemblement-pentecotiste-la-voh-reclame-la-dissolution-du-conseil-des-religions.html

Les débuts du Renouveau Charismatique à l'île Maurice

2010-02-17T13:46:00.013Z

Le texte suivant, que l'auteur, Valérie Aubourg, doctorante à l'Université de la Réunion, m'a très aimablement autorisé à publier sur mon blog, présente un grand intérêt à mes yeux. Non seulement il expose, comme le titre l'indique, les débuts du Renouveau Charismatique sur l'île Maurice avec le témoignage d'acteurs de l'époque très impliqués comme Odile Gallet ou Mgr Piat, l'actuel évêque de Port-Louis, mais, en outre, il éclaire les origines d'Eglises néopentecôtistes évangéliques comme le Centre Chrétien de Miki Hardy, apportant ainsi d'utiles compléments, et même une nouvelle perspective, aux articles proposés précédemment sur ce blog. Notamment quant au rôle primordial du prédicateur Pierre Mauvis - présenté ici du point de vue des informateurs cité plus haut - mais aussi quant à la façon dont le Renouveau Charismatique a été accepté, et même favorisé, à la fin de cette décennie 1970 au sein de l'Eglise catholique locale,

Les débuts du Renouveau Charismatique catholique à l’île Maurice

Par Valérie AUBOURG (Université de La Réunion)

En 1975 une mauricienne prénommée « Sœur Anunciata », religieuse des « Lorettes », se rend au premier rassemblement international du Renouveau catholique de Pentecôte à Rome¹. A son retour, elle fonde le Renouveau Charismatique catholique à l’île Maurice en initiant un premier groupe de prière. Ses membres se réunissent au couvent des sœurs de Notre-Dame-de-Lorette à Curepipe. Au départ, le groupe rassemble des Mauriciens issus de toutes les catégories sociales et de toutes les origines ethno-cuturelles, bourgeois « blancs » ²compris³.

En février 1976, le Sud-africain Pierre Mauvis⁴, rejoint le groupe. Ancien pasteur des Assemblées de Dieu sud-africaines, il tait son appartenance confessionnelle aux membres du Renouveau Catholique. « Tout le monde croyait qu’il était catholique, se souvient Odile Gallet^5, d’ailleurs les gens ne l’auraient pas accueilli s’ils ne l’avaient pas cru catholique…»⁶ Mais progressivement, l’homme se révèle iconoclaste : « Il a commencé à demander au malades qu’il visitait à l’hôpital d’arracher les croix qu’ils portaient au cou »7 explique Monseigneur Piat. « Au début il était respectueux mais peu à peu, il nous a dit de ne pas prier Marie, que nous n’avions pas besoin des médailles et des sacrements »⁸ rajoute Odile Gallet. Cette dernière, accompagnée par la Sœur Anunciata, se rend alors à l’évêché afin d’informer Monseigneur Margeot des pratiques de Pierre Mauvis. Il s’en suit une mise au point entre les deux hommes, le premier donnant au second des consignes strictes quant au respect des us et coutumes catholiques.

Le Sud-africain continue à s’investir dans le groupe de prière du couvent de Lorette avant de faire à nouveau preuve d’insubordination. « Le père Sullivan, qui avait entre temps pris ses fonctions de curé de la paroisse Sainte Thérèse⁹, était venu faire un enseignement au sein du Groupe de Prière. Il avait à peine terminé que Mauvis démolissait tout ce qu’il venait de dire » se souvient Odile Gallet. Les responsables du Renouveau se rendent alors une seconde fois auprès de l’Evêque¹⁰ et celui-ci interdit à Pierre Mauvis de poursuivre ses activités au sein du groupe de prière. Le prélat prend sa plume et demande à ce que sa lettre soit lue en chaire dans toutes les paroisses insulaires. Le message est clair : il somme chacun de choisir entre l’Eglise catholique et Pierre Mauvis. Le mercredi qui suit, Pierre Mauvis se rend dans le groupe de prière et affiche ouvertement son identité protestante. Il invite tous les membres de l’assemblée souhaitant continuer à prier avec lui à le suivre. Plus de 480 personnes partent à sa suite, elles ne seront que 13 à rester. Le pasteur pentecôtiste¹¹ s’installe à proximité du couvent et loue un grand bâtiment aux « Arcades Salafa » de Curepipe¹². Parmi les « disciples » qui quittèrent à sa suite le Renouveau catholique, on notera la présence d’Audrey Hardy dont l’époux, Miky, sera amené à jouer un rôle important dans la pluralisation du paysage pentecôtiste-charismatique en créant le Centre Chrétien au début des années 1980.

Photographie ci-dessus : Mgr Margéot (1916-2009), premier Mauricien évêque du diocèse de Port-Louis, de 1969 à 1993.

Suite à ses déboires avec le groupe de prière de Curepipe, l’Eglise catholique s’attèle à la question du Renouveau. Afin d’éviter d’autres « dérives » pentecôtistes, elle demande au dominicain français Jean Claude Sagne¹³ de venir les conseiller. Ne pouvant s’y rendre, c’est un père jésuite de Tananarive, Etienne Pillain, qui passera le mois d’août 1977 à l’île Maurice afin d’expliquer aux prêtres et aux fidèles comment accueillir le Renouveau sans abandonner le catholicisme.

De son côté, Monseigneur Margéot se rend en Belgique pour y rencontrer le Père Ralph Martin, responsable International Renouveau Charismatique Catholique et le Cardinal Suenens¹⁴. Ses interlocuteurs répondent à son questionnement en une affirmation pleine de clarté : « il vous faut un Renouveau catholique fort !». Acquis à la conviction de ses hôtes, Jean Margéot poursuit son voyage, destination Paris, afin de rencontrer Pierre Goursat, le fondateur de la communauté de l’Emmanuel. Ce dernier s'étonne de la visite du prélat^15.En effet, en ces débuts du Renouveau charismatique français l’homme est davantage habitué à la méfiance du clergé. C’est ainsi que Jean Margéot fut le premier évêque à monter sur sa péniche !

Photographie : Pierre Goursat (1914-1991) fondateur de la communauté charismatique catholique de l'Emmanuel.

La visite est concluante et l’Emmanuel envoie Charles-Eric Hauguel¹⁶ avec plusieurs autres de ses membres¹⁷afin de structurer le Renouveau mauricien. La communauté de l’Emmanuel (française) forme les fidèles du Renouveau local et dispense ses conseils en matière d’organisation de la mouvance ecclésiale. Mais, quelques temps plus tard, Pierre Goursat, cherchant à structurer sa Communauté et désirant pouvoir incardiner ses prêtres dans le Diocèse de Port-Louis, demande à Mgr Margéot d’être le répondant canonique de la Communauté Emmanuel. Il lui propose en échange d’envoyer plusieurs prêtres de la Communauté travailler dans son diocèse de l’Océan Indien. Mgr Margéot sera tenté d’accepter, mais après avoir pris conseil auprès de plusieurs ecclésiastiques à Paris¹⁹, il décline donc l’offre de Pierre Goursat. Néanmoins, ce conflit n’entache pas son aspiration à favoriser le Renouveau charismatique local. C’est ainsi que durant tout son épiscopat, il s’attachera à soutenir cette mouvance dans son diocèse. Dans la continuité des deux lettres pastorales qu’il rédigea dans les années 1970, l’évêque mauricien restera convaincu du bien-fondé du Renouveau catholique.

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1. Ce congrès rassemble 10 000 participants en provenance de plus de soixante pays. A cette occasion, le pape Paul VI posa cette question qui restera dans les annales du Renouveau : « Comment ce Renouveau ne pourrait-il pas être une « chance » pour l’Eglise et pour le monde ? Et comment, en ce cas, ne pas prendre tous les moyens pour qu’il demeure ? » En qualifiant le Renouveau de chance, non seulement le pape lui offrait la légitimité qu’il espérait mais il encourageait alors le développement de ce « nouveau printemps pour l’Eglise. »

2. Franco-Mauriciens, descendants de colons.

3. A l’heure actuelle, cette catégorie ethno-culturelle a délaissé les bancs du Renouveau charismatique catholique qui comprend essentiellement des fidèles parmi les « gens de couleur » : Créoles d’origine afro-malgache.

4. Selon Bernard Boutter, « Il semble que les Mauvis constituent une vieille famille franco-mauricienne (les Franco-Mauriciens sont les descendants des riches planteurs français restés dans l'île après le passage de celle-ci sous domination britannique en 1810). Comme bon nombre de leurs compatriotes, certains membres de cette famille ont probablement émigré en Afrique du Sud durant la période de décolonisation de l'île (1947-1968), par peur de la prise de pouvoir par la majorité indienne hindouiste. », voir ici.

5. Odile Gallet fut membre du groupe de prière à partir de janvier 1977 puis nommée responsable du groupe par l’évêque en 1978.

6. Souillac, entretien du 31.07. 2009

7. Beau-Bassin, conversation du 13.11.2009

8. Souillac, le 31.07. 2009

9. Le couvent de Lorette jouxte l’église de la paroisse Sainte Thérèse

10. En 1977, l’évêque Margéot n’avait pas encore été « élevé à la dignité cardinalice ».

11. Mauvis était pasteur des Assemblées de Dieu sud-africaines. Néanmoins, le message qu’il délivre à Maurice s’inspire principalement du pentecôtisme nouvelle vague aussi qualifié de « néo-pentecôtisme ».

12. En 1996, Pierre Mauvis et sa famille quittèrent l'île Maurice pour s'installer définitivement en Afrique du Sud.

13. Jean Claude Sagne, prêtre de la mouvance charismatique française, joua un rôle important dans le Renouveau à la Réunion. En aout 1997, il venait de passer un mois sur l’île sœur afin de soutenir le groupe de prière de la Trinité, lorsque les catholiques mauriciens firent appel à lui.

14. L'archevêque de Malines-Bruxelles était très favorable au Renouveau Charismatique.

15. La péniche du Mont Thabor, amarrée en bord de Seine à Neuilly, est le siège de l'Emmanuel. C’est là que Pierre Goursat (1914 à 1991) vivait.

16. C’est à la suite de cet appel de Mgr Margeot à Maurice que Charles-Eric Hauguel se rendra sur l’île de la Réunion où il fera part de ses conseils auprès de Mgr Aubry au sujet du Renouveau réunionnais.

17. On notera parmi les membres de la communauté nouvelle française envoyé à Maurice, l’actuel évêque de Toulon, Dominique Rey, qui n’était alors que séminariste.

18. Mgr Margéot prend notamment rendez-vous avec l’archevêque de Paris : Mgr Jean-Marie Lustiger.

Une megachurch baptiste à l'avenue du Maine (Paris)?

2010-02-11T23:22:00.005Z

Tel est le titre d'une note découverte tout récemment au hasard de mes errances sur la Toile.

Publiée le 06 septembre 2009 sur le site de la Société d'Histoire et de Documentation Baptistes de France (SHDBF), elle mentionne le projet tout à fait incroyable d'un immense "Centre Chrétien" baptiste au coeur de Paris (avec librairie, piscine et même un jardin d'enfants sur le toit)... dans les années 1920! En témoignent quatre planches, proposées en téléchargement, du projet immobilier de l'époque, finalement abandonné. A découvrir ici, sur le site de la SHDBF. Etonnant!

Néocolonialisme et racisme télévisuels

2010-02-03T23:19:00.005Z

Insupportable, le formatage des esprits effectué actuellement sur TF1 dans un programme, "La ferme aux célébrités", consternant de vulgarité et de "beauferie", charriant tous les pires stéréotypes sur le continent africain. C'est ce que dénonce à juste titre un article de Rue89, qui qualifie le programme en question de "télé banania", alors que le site d'Arrêt sur Images, lui, se pose la question de savoir si TF1 "réinvente Tintin au Congo?", tout comme Jeune Afrique qui dénonce les mêmes "clichés éculés" non sans une certaine lassitude (voir ici).

Eh non, malheureusement, tous ces relents de néo-colonialisme sont loin d'avoir disparu de nos jours. Qu'on se souvienne de la résurgence au milieu des années 1990 pour la France (dans un "safari-parc" de la région nantaise) et dans les années 2000 en Belgique et en Allemagne¹ (voir ici) des tristement célèbres "zoos humains" qui, une centaine d'années plus tôt, ont largement contribué à la contruction de cet imaginaire occidental raciste. Voir notamment sur le sujet l'ouvrage collectif publié en 2002 aux Editions La découverte (réédité en 2004) sous la direction de Nicolas Bancel, Pascal Blanchard, Gilles Boetsch, Eric Deroo et Sandrine Lemaire:

La référence est loin d'être fortuite, car pour les auteurs du livre en question, les reality shows actuels ne sont autres qu'une version actualisée, télévisuelle, de ces "zoos humains" dans nos sociétés occidentales modernes. La "ferme aux célébrités", par ce qu'elle donne à voir, tout autant qu'à entendre, s'avère ainsi le parfait exemple de télé-poubelle où toute dignité humaine est allègrement bafouée.

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1. "Les zoos humains sont-ils de retour?" Article d'Olivier Barlet et Pascal Blanchard paru dans Le Monde du 27 juin 2005.

Mobilisation pour Haïti en milieu évangélique

2010-01-19T23:14:00.010Z

Une note publiée hier sur le blog de Sébastien Fath évoque la tragédie haïtienne, en s'intéressant aux Eglises chrétiennes, catholique et protestantes, dans cette île frappée par une catastrophe sans précédent, ainsi qu'à la mobilisation en France, au sein de ces deux confessions religieuses, pour la mise en place d'une aide à destination de la population haïtienne durement éprouvée.

Cette solidarité est aussi le cas des Eglises Evangéliques, comme on peut le constater, pour ne prendre que quelques exemples, sur le site des Assemblées de Dieu de France, sur celui de la Fédération des Eglises Chrétiennes Evangéliques (une Fédération d'Eglises pentecôtistes-charismatiques rassemblant 578 Eglises dans 18 pays - 34 Eglises en France) ou encore sur celui de COEF5 (un réseau international d'Eglises charismatiques créé à l'initiative de l'évangéliste Philippe Joret). Soit dit en passant, on remarquera que l'article sur le site des ADD de France mentionne, avec une certaine distance critique, les propos du télévangéliste américain Pat Robertson quant aux raisons selon lui du séisme (un pacte contracté avec le diable au cours de la révolte menant à l'indépendance haïtienne), propos évoqués également dans un des commentaires suscités par la note de S. Fath.

Ce genre de discours au contenu plus que discutable mérite tout de même une certaine attention, d'un point de vue sociologique et anthropologique, car il contribue à "encoder" un imaginaire global promu notamment dans le monde entier par des milieux "néo-charismatiques" obsédés par la démonologie et de supposés "complots sataniques".

Cet imaginaire se retrouve dans le contexte malgache, par exemple. Ainsi, en 2004, le président Marc Ravalomana fut accusé publiquement par le pasteur Richard Andriamanjato¹ d'avoir "pactisé avec Satan" et, grâce à cela, de s'enrichir au détriment de la Nation malgache entraînée, elle, "vers le gouffre". Cette accusation visait à renverser complètement l'image associée à Marc Ravalomana dans une partie de la population malgache au moment de son accession au pouvoir en 2002 : celle de l'homme d'affaires prospère car "élu par Dieu" pour sortir Madagascar de sa situation difficile. L'histoire en question resurgit en début d'année 2009, lorsque, après la prise du pouvoir par la force d'Andry Rajoelina, des mpiandry, c'est à dire des fidèles de mouvements de Réveil (fifohazana) au sein du protestantisme malgache, brûlèrent ostensiblement des objets censés avoir appartenu à l'ancien président, présentés comme des preuves de "idolâtrie" et de la "sorcellerie diabolique" à laquelle se serait livré Marc Ravalomanana. Cet "autodafé" fut en quelque sorte la réponse en miroir aux événements de 2002 qui virent ces mêmes mpiandry investir les Ministères pour en exorciser les forces diaboliques supposées liées là aussi à l'ancien pouvoir de Didier Ratsiraka².

Pour en revenir à la situation en Haïti, c'est à dessein que j'ai choisi comme exemple des mouvements de type pentecôtiste et charismatique, car, à côté des Eglises baptistes, méthodistes et nazaréennes, ce sont ces courants, pentecôtistes et évangéliques charismatiques, qui contribuent à la croissance forte du protestantisme en Haïti. On peut se reporter à ce sujet à l'ouvrage d'André Corten, Misère, religion, et politique en Haïti. Diabolisation et mal politique, Paris, Karthala, 2001 (qui aborde aussi le renouveau charismatique catholique), avec, en complément, l'analyse critique de ce livre, proposée par Laennec Hurbon dans les Archives de Sciences Sociales des Religions.

Sébastien Fath souligne par ailleurs dans sa note le taux de pratique religieuse élevée en Haïti. C'est le cas également pour les Haïtiens en France comme le signale Claude Delachet-Guillon³ qui avance le chiffre de 90% de fréquentation au moins occasionnelle des Eglises chrétiennes pour les 30 000 Haïtiens ou originaires d'Haïti en France métropolitaine au milieu des années 1990 (selon les estimations de cet auteur à l'époque, aujourd'hui ce chiffre monte probablement à 40 000 à 45 000 en France sans compter les résidents en outre-mer). Par contre, à la différence d'Haîti où le catholicisme est encore dominant par rapport au protestantisme (de moins en moins), il semble que ce soit l'inverse en France (DELACHET-GUILLON, pp. 99 et sq.).

Pour ce qui est du protestantisme, deux Fédérations regroupent une grande partie des communautés écclésiales locales, la plupart situées en ïle-de-France, représentatives des mêmes courants qu'en Haïti :

- L'Alliance des Eglises Evangéliques - Consistoire Protestant de France et d'Europe (créée dès 1985 à l'initiative du pasteur Emmanuel Toussaint, également président aujourd'hui du Consistoire Mondial Protestant Haïtien), une Alliance en dialogue avec la Fédération Protestante de France qui représente au moins 7000 fidèles en France, Belgique et Pays Bas.

- L'Union des Eglises Evangéliques Haïtiennes et Afro-caribéennes, présidée par le pasteur Luc Saint-Louis, qui revendique environ 1000 membres et qui est partie prenante dans la création du CNEF, le Conseil National des Evangéliques de France.

A lire sur le sujet : un ouvrage écrit par le pasteur Toussaint en collaboration avec Weibert W. Arthus, intitulé Radiographie de la communauté protestante haïtienne de France (Editions de l'Alliance, 2008), dont le site Potomitan (consacré aux cultures et langues créoles) fait une présentation détaillée, ici.

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1. Un pasteur protestant de la FJKM (l'Eglise Réformée malgache dont M. Ravalomana est vice-président) lié au gouvernement déchu de Didier Ratsiraka en tant qu'homme politique et ancien président de l'Assemblée nationale.

2. JACQUIER-DUBOURDIEU Lucile, "De la guérison des corps à la guérison de la Nation. Réveil et mouvements évangéliques à l'assaut de l'espace public", Politique Africaine, 86 : Madagascar, les urnes et la rue, juin 2002.

3. DELACHET-GUILLON Claude, La communauté haïtienne en Île de France, Paris, L'Harmattan, 1996, pp. 99 et sq..

L'oeil de Carafa

2010-01-15T09:37:00.001Z

Ce blog n'étant pas exclusivement consacré au pentecôtisme, l'envie me vient de signaler un roman tout à fait extraordinaire dont j'ai terminé la lecture récemment.

Etonnant, l'ouvrage en question - publié en 1999 en Italie sous le titre "Q" et en France, en 2001, sous celui de "L'oeil de Carafa" - l'est à plus d'un titre : déjà par son souffle, son écriture talentueuse et son érudition qui ne sont pas sans évoquer les meilleurs romans d'Umberto Eco. Mettant en scène l'effervescence entraînée par la réforme protestante au cours des premières décennies du XVIe s. dans toute une partie de l'Europe, le récit, entrecoupé de missives adressé par un mystérieux espion, "Q", au cardinal romain Gianpetro Carafa (futur Paul IV), transporte le lecteur dans le sillage d'un non moins mystérieux capitaine anabaptiste, compagnon de Thomas Müntzer. On parcourt ainsi l'Allemagne secouée par les Guerres des paysans pour finir en Italie, à Venise, en passant par la cité théocratique de Münster, Anvers et les Pays-Bas. On y croise, au hasard des pages, Martin Luther et Philippe Melanchton, Thomas Müntzer, Melchior Hoffmann, Jan Matthijs, Jan de Leyde ou Eloy Pruystinck, mêlés à des anonymes dont le roman propose des portraits haut en couleur. Dans cette fresque historique "pleine de bruit et de fureur" ponctuée de scènes apocalyptiques, les principaux personnages sont paysans, artisans, gens du peuple, voire du bas-peuple, comme sortis de tableaux de Brueghel l'Ancien. Tout cela sur fond de querelles théologiques et d'enjeux de pouvoir. Passionnant!

Toutefois, ce roman est également étonnant par le fait qu'il n'est pas l'oeuvre d'un auteur unique, mais de quatre jeunes écrivains italiens signant collectivement sous le pseudonyme de Luther Blissett (ce nom, emprunté à un footballeur anglais des années 1980, fut adopté à partir de 1994 par des centaines d'artistes et d'activistes altermondialistes en Europe et en Amérique du Sud). C'est pour cela que L'oeil de Carafa a pu être interprété par certains lecteurs et critiques comme un manifeste politique, une critique radicale, sous forme allégorique, de la situation actuelle en Europe... Terminons en précisant qu'en accord avec leurs convictions en ce domaine, les auteurs autorisent toute reproduction de ce roman (comme de leurs autres oeuvres publiées par la suite, à cinq, sous le nom collectif de Wu Ming), sous réserve que cela ne soit pas dans un but commercial : il s'agit là du principe du copyleft.

Pour en savoir plus, on trouvera facilement sur le Net divers articles et analyses sur ce roman époustouflant ou sur le collectif Wu-Ming (voir par exemple ici, un article publié sur Rue89).

Mary Pierce et l'Eglise Chrétienne

2009-12-10T13:53:00.007Z

A signaler : un article du Quotidien de la Réunion en date du 08 décembre dernier évoque les liens de Mary Pierce avec l'Eglise Chrétienne (version en ligne payante, cf. ici). L'engagement de la championne de tennis dans le réseau CTMI ne date pas de son installation à l'île Maurice en 2008, puisque, encore en France, elle fréquentait assidûment l'Assemblée Chrétienne de Chaville (en 2006, elle avait même fait don du montant du prix Meredith dont elle était la lauréate au réseau de Michel Hardy). Comme Michael Chang, Mary Pierce n'a jamais fait mystère de sa foi évangélique, évoquant volontiers sa conversion en 2000 comme dans cet article de Benjamin Coste (Famille Chrétienne n°1482 / journalchretien.net) disponible en ligne sur Aleloo.com. A l'île Maurice, elle était bien évidemment présente à l'inauguration de l'auditorium de Trianon le 27 octobre dernier.

Photo : inauguration de l'auditorium de Trianon (en provenance du site ctminetwork.org, cf. ici).

Avec ce lieu de culte qui comprend, outre l'auditorium d'une capacité de 3200 places assises, les bureaux de CTMI, ainsi que des studios de radio et télévision, L'EC semble désormais pouvoir être rangée au rang des "Megachurches", comme celles que Sébastien Fath a évoquées dans son ouvrage récent : Dieu XXL: la révolution des megachurches (Editions Autrement, 2008). On semble assez loin du pentecôtisme "classique" du type ADD, que ce soit pour ce qui concerne l'organisation du réseau transnational, centralisé sur l'Eglise mauricienne, et le mode d'articulation du local au global, mais aussi pour ce qui concerne le type d'autorité (fondé sur le charisme des leaders, notamment de Miki Hardy) ou le contenu du message valorisant l'esprit entrepreneurial, la performance individuelle et collective, avec l'utilisation d'un vocabulaire emprunté au monde du "management".

L'Eglise Chrétienne de Curepipe, suite...

2009-12-07T21:18:00.007Z

La tension est encore montée d'un cran ces derniers jours dans "l'affaire" mettant en accusation une Eglise sud-africaine affiliée à CTMI, la Grace Gospel Church, ainsi que, à travers elle, l'Eglise Chrétienne de Curepipe et ses dirigeants. La tempête déclenchée début novembre par certains médias mauriciens vient de prendre encore plus d'ampleur ces derniers jours (voir les articles ravageurs publiés par l'Hebdo, Défi Plus ou la toute dernière "Une" de l'hebdomadaire Week-End datée du 6 décembre dernier) et des personnalités du monde religieux ou politique local n'hésitent pas, semble-t-il, à prendre partie dans la polémique, comme, selon la page d'accueil du site des tabloïds Defi-Plus et Hebdo, le vicaire général du diocèse de Port-Louis, ou comme, selon Week-End, Paul Bérenger, le leader fondateur du MMM (Mouvement Militant Mauricien).

En réponse à ces attaques, on voit apparaître, sur la toile, des sites internet ou des blogs créés par Miki Hardy lui-même, par sa femme Audrey - très largement mise en cause elle aussi dans les allégations envers les pratiques jugées condamnables de L'ECC - voire par des membres de l'Eglise présentées comme des "victimes de la secte" par les médias. Le but est clairement la défense du mouvement créé par Miki Hardy, par des lettres ouvertes s'adressant notamment aux parents de jeunes adultes sud-africains membres de l'Eglise. Ces parents, à l'origine des plaintes contre CTMI, se sont rassemblés en créant une association du nom de CTMI Concerned Parents qui essaie de mobiliser elle aussi l'opinion publique par le biais de son site accessible sur le Net.

Photo : le couple Audrey et Michel Hardy, en provenance de l'article de l'Express de Maurice daté du 08/12/2009, disponible en ligne ici. Le journaliste y fait montre d'un peu plus de prudence dans ses allégations que certains de ses confrères et l'article présente l'intérêt de rapporter un récit, par Audrey Hardy, des tout débuts de l'ECC à Maurice.

Comme déjà dit dans l'article précédent, je n'ai aucune intention de faire un quelconque commentaire sur le fond de cette histoire. Je me bornerai ici, tout au plus, à quelques remarques sur la forme et le contexte :

- Depuis quelques années, plusieurs affaires judiciaires sont venues mettre sur le devant de la scène médiatique mauricienne la question des "sectes", terme compris dans les médias mauriciens de la même façon que dans une large part de l'opinion publique en France, au sens de "mouvements à visée spirituelle ou religieuse gangrénant le corps social en utilisant des pratiques répréhensibles, voire illégales, pour croître, s'enrichir, en aliénant des individus piégés comme victimes". En 2004, par exemple, un suicide collectif de 10 personnes à Saint-Paul met sur la sellette le mouvement américain Eckankar, issu de la nébuleuse mystico-ésotérique au sein de la mouvance New-Age. En 2003, c'est le décès d'un jeune garçon - sa mère, membre d'une Eglise évangélique charismatique étant accusée d'infanticide - qui déchaîne la vindicte des médias, ceux-ci multipliant à cette occasion les mises en garde contre "l'offensive des sectes" sans craindre au passage les amalgames, puisque dans les deux cas est citée, par facilité journalistique, la Mission Salut et Guérison, alors que dans "l'affaire Eckankar", cela est tout à fait hors de propos, et que dans le second fait divers, il n'existe qu'un lien très indirect : l'Eglise à laquelle appartenait la mère concernée étant apparemment une des très nombreuses dissidences des ADD.

- Enfin une autre "affaire" ayant défrayé la chronique à la charnière des années 1990 et 2000 concernait déjà l'ECC de Michel Hardy par le biais d'une association à but humanitaire, l'APSA (l'Association pour la Promotion de la Santé), créée par Audrey Hardy en 1985, organisation accusée d'infiltration dans le système médical local et de connivences avec une partie de la sphère politique, y compris au sein de l'appareil d'Etat. L'accusation était partie, à l'époque, de l'acheminement par l'APSA vers le Zimbabwe des enfants d'une fidèle de l'ECC décédée d'un cancer - "kidnapping" pour les médias, "nécessaire protection des enfants dans le cadre d'une douloureuse affaire de conflit familial" pour les responsables de l'APSA. Une commission avait été nommée à l'époque, le Select Committee, mais son action n'avait abouti à rien du fait de la dissolution du Parlement mauricien en 2000. Il est bien évident que les journalistes se sont empressés de faire remonter cette "affaire" en surface en laissant planer le doute sur l'arrêt des procédures, à l'époque, envers l'association d'Audrey Hardy et l'ECC.

- Par conséquent, le fait divers actuel est clairement en train de prendre une tournure de plus en plus politique, alors qu'au départ, il était surtout question dans les tabloïds mauriciens de "lavage de cerveau". iI est à ce propos intéressant de constater que cette presse mauricienne a repris exactement - jusque dans le vocabulaire - les arguments fondés sur la dénonciation de la "manipulation mentale" dont se rendraient coupables les "sectes", arguments que les associations antisectes ont été, en France, les premières à tenir et qui se sont vite répandus par le biais des médias au sein de l'opinion publique française. On peut constater également que la plupart des allégations répandues par ces journaux ne sont pas exprimées au conditionnel mais sur le mode de la condamnation : les suspects y sont d'emblée jugés coupables, avec des titres d'articles évocateurs, jouant sur la fibre populaire et l'émotionnel comme "Sexe, argent et religion (...) L'Eglise Chrétienne ma volé ma fille" (Défi Plus) ou "Secte et lavage de cerveau allégué - Les connexions de l'Eglise Chrétienne" (Week-End du 6 décembre). Quelques espaces sont toutefois laissés à la "défense" : une interview, à décharge pour l'APSA et l'ECC de deux des enfants de "l'affaire" de la fin des années 1990 et une d'Audrey Hardy (toutes deux dans Hebdo).

Pour autant, ce n'est plus tellement le fait divers de société qui est mis en avant aujourd'hui par les médias mauriciens, mais les liens supposés de l'ECC avec une partie de la classe politique mauricienne, notamment des époux Hardy, par le biais de leur fille Carole Hardy-Blatsch, collaboratrice de l'actuel ministre du Tourisme et de la Communication Xavier-Luc Duval (fils de Gaëtan Duval, X.L. Duval est le fondateur du PMXD : Parti Mauricien Xavier Duval, qui vient de fusionner avec le PMSD créé par son père)... Tout cela exhale un parfum de scandale politique sur lequel il serait tout à fait hors de propos de s'apesantir dans le cadre de ce blog.

Ce qui me semble par contre intéressant, personnellement, dans une pespective plus sociologique, c'est le lien, semble-t-il, de l'ECC avec l'Union Chrétienne (LUC), par le biais d'un de ses responsables, co-fondateur de LUC en 2006, Eric Germain. Ce mouvement, dirigé par l'historien indo-Chrétien Benjamin Moutou (les Indo-Chrétiens constituent un groupe de quelques milliers de Mauriciens d'origine indienne dont la conversion remonte à la période coloniale), a pour but la défense de la minorité chrétienne mauricienne, considérée comme défavorisée au plan social et politique dans le contexte mauricien, notamment pour ce qui concerne sa composante créole qui constitue de loin la plus grande part de la population chrétienne de l'île (on trouve les bases de ces revendications dans l'ouvrage de B. Moutou publié en 1996 : Les Chrétiens de l'île Maurice). Il a pu de ce fait être reproché à l'Union Chrétienne d'aller dans le sens du "communalisme" insulaire, malgré ses bonnes intentions de départ, en fondant ses revendications sur une base religieuse. Par contre, un autre mouvement récent, la Fédération des Créoles Mauriciens (FCM), fondé en 2007 par un très charismatique prêtre catholique créole, le Père Jocelyn Grégoire, défend, lui, la communauté créole en reprenant avec succès la thématique du "malaise créole" analysé dans les années 1990 par un certain nombre d'universitaires locaux.

Miki Hardy, l'Eglise Chrétienne de Curepipe et le réseau CTMI

2009-11-29T14:59:00.014Z

Puisque j’ai commencé à évoquer la mouvance pentecôtiste-charismatique sur l’île Maurice, continuons sur le sujet, en présentant de façon plus précise le contexte local, notamment à la fin des années 1960 et durant les années 1970. Dans cet article, je me focaliserai sur une Eglise particulière, née de façon autochtone au cours de cette décennie 1970, l’Eglise Chrétienne de Curepipe, et sur son fondateur, Michel Hardy.

En s’implantant en 1967, grâce à Aimé Cizeron, le pentecôtisme a bénéficié, pour son développement, d’une conjoncture particulière : l’île Maurice, sur le point d’accéder à l’indépendance par rapport à la Grande-Bretagne, vit à cette époque une période de grands bouleversements, et la situation va se dégrader au cours des années suivantes.

Une grave crise secoue notamment la population chrétienne insulaire dans son ensemble¹. Cette crise est due certes en partie au trouble provoqué par les réformes de Vatican II dans la communauté catholique ainsi que, comme à la Réunion, à la mise en cause, par certains, de l’Église Romaine pour son soutien à l’Etat colonial et à l’esclavage, mais elle est surtout liée aux changements politiques en cours. En effet, dans la continuité d’une évolution commencée en 1947, le pouvoir est passé progressivement en deux décennies des mains de la minorité chrétienne à celles de la majorité hindoue². Le missionnaire Cizeron arrive ainsi dans une période extrêmement tendue, du fait de la question de l’indépendance de Maurice qui sera décrétée finalement le 12 mars 1968, malgré la résistance d’une partie de la population chrétienne, s’exprimant notamment par l’intermédiaire du Parti Mauricien Social-Démocrate (PMSD) de Gaëtan Duval . Les années qui précèdent cette indépendance et surtout celles qui suivent voient l’émigration en masse de Chrétiens inquiets, Métis issus des couches moyennes de la population dite « générale » ou Franco-mauriciens, vers certains pays européens comme la France ou l’Angleterre, mais aussi vers l’Afrique du sud ou l’Australie³. De plus, de graves émeutes opposent, au début de l’année 1968, des Créoles chrétiens à des Indo-musulmans⁴.

Photo : Sir Seewoosagur Ramgoolam (1900-1985), l'artisan de l'indépendance mauricienne, Premier Ministre de 1961 à 1985.

La période est, de fait, pétrie d’angoisses et d’incertitudes pour les Chrétiens mauriciens. Mais elle est aussi, de façon générale, terriblement dure pour l’ensemble de la population, car l’économie du pays fondée sur la monoculture de la canne à sucre, déjà mal en point avant l’indépendance⁵, devient catastrophique après, jusqu’à la prise de mesures drastiques qui sortiront l’île du marasme à partir des années 1980, pour donner pendant presque deux décennies, le « miracle mauricien », avec une situation de quasi plein emploi (l’île Maurice acquérant ainsi la réputation de « petit dragon de l’océan Indien »). Tout cela va changer brutalement le visage de la société mauricienne en la confrontant au choc de la modernité. Toutefois, même durant cette période de prospérité, qui semble aujourd’hui un peu marquer le pas, due à l’époque à l’instauration d’une zone franche pour attirer les investisseurs étrangers ainsi qu’au développement du secteur tertiaire, du tourisme et de l’industrie textile, une partie des Mauriciens resta à l’écart du boom économique dans les couches les plus défavorisées de la population, représentées principalement par les Créoles de confession catholique, d’origine avant tout africaine et malgache⁶.

Dès les années 1980, certains universitaires locaux théorisent en effet un « malaise créole » évoqué en premier par le prêtre catholique Roger Cerveau : les Créoles mauriciens se sentent non seulement exclus des fruits de la croissance, mais aussi et surtout de l’accès à l’éducation et à la santé. Ils se sentent aussi interdits de toute participation au fonctionnement du pays, freiné dans leur velléités de promotion sociale et méprisés du fait du poids de l’histoire liée à l’esclavage . L’ampleur de ce malaise a été révélée lors d’une explosion de violence à l’approche de l’an 2000. Comme pour les émeutes du quartier du Chaudron à Saint-Denis de la Réunion en 1991, une étincelle mit le feu aux poudres : en février 1999, Kaya, un chanteur de seggae, icône identitaire de la jeunesse créole, décédait de mort suspecte dans un poste de police. S’ensuivirent des émeutes extrêmement violentes qui opposèrent une partie de la population d’origine afro-malgache aux policiers puis à certains membres de la communauté hindoue⁷.

Photo : Kaya (en provenance du site www.radiomoris.com).

C’est parmi ces chrétiens dominés que les ADD, puis les Eglises pentecôtistes et charismatiques locales apparues à partir des années 1970, recrutèrent principalement. Pourtant, les milieux hindous furent aussi touchés, et pas de façon marginale. Cela paraît surprenant déjà du fait de la position de force de cette communauté dans la société insulaire, en étant conscient néanmoins que tous les Hindous ne bénéficièrent pas forcément de la domination politique de leur communauté et des fruits de la croissance économique. Par ailleurs, on aurait pu penser, a priori, que la volonté de préservation des traditions culturelles et religieuses, en tant que marqueurs identitaires, chez les Hindous mauriciens les aurait mis hors de portée du prosélytisme pentecôtiste.

En fait, loin de péricliter après le départ des missionnaires français en 1972, les ADD mauriciennes, désormais autonomes, se développèrent de façon encore plus rapide qu’à la Réunion, augmentant leurs effectifs d’environ 750 nouveaux fidèles par an. Le fait que cet accroissement ait été plus soutenu dans le cas mauricien est peut-être à mettre sur le compte de l’utilisation systématique, dans le cadre des assemblées, des langues vernaculaires : le créole mauricien et le bhojpuri, alors que, encore aujourd’hui, seule la langue française est employée dans les ADD réunionnaises pour l’évangélisation et pour les cultes.

Malgré ce succès, les ADD furent très tôt confrontées à la concurrence dans le champ pentecôtiste-charismatique. Comme à la Réunion, on constate en fait l’apparition, en très accéléré par rapport à l’évolution de cette mouvance dans le monde, de trois « vagues » : celle du pentecôtisme « classique » représentée par les ADD (1966 à la Réunion, 1967 à Maurice), celle du Renouveau Charismatique Catholique (1975 à la Réunion par le biais d’une religieuse, Soeur Marie-Lise Corson; milieu de la décennie 1970 également à Maurice par le biais là aussi d'une religieuse, d'origine mauricienne, Soeur Anunciata), et enfin, à partir de la fin de cette décennie 1970 en pleine effervescence, celle du « néo »-pentecôtisme ou « néo »-charismatisme souvent dit, justement, de « troisième vague ».

C’est vers 1977 qu’un jeune Franco-Mauricien, Michel Hardy, né en 1949, rencontre le mouvement charismatique catholique qui, du campus de l’Université Duquesne en Pennsylvanie où il a débuté en 1967, commence à se répandre dans le monde entier, né de rencontres oecuméniques entre des pentecôtistes évangéliques et des catholiques⁸. La communauté charismatique que fréquente Michel Hardy est très vite en délicatesse avec l'institution écclesiastique. Selon B. Burrun, citant un article de l'hebdomadaire mauricien Week-End évoquant le mouvement de Miki Hardy, les autorités catholiques locales vont "se rendre compte qu'un groupe a pour objectif d'utiliser le Renouveau Charismatique pour recruter des fidèles en vue de former une nouvelle Eglise"⁹. Michel Hardy quitte alors son Eglise d'origine pour créer dès 1978, un mouvement pentecôtiste indépendant : le Centre Chrétien. Converti au protestantisme évangélique, Michel Hardy s’envole en 1979 pour Durban en Afrique du sud, pour s’y former au sein du Bible Christian Centre. C’est justement à cette époque que, dans ce pays où le pentecôtisme "classique" s'est implanté dès les premières années du XXème s., apparaissent de nombreuses Eglises locales « néo-pentecôtistes » de la « troisième vague »¹⁰. M. Hardy y restera jusqu’en 1982, avant de revenir à Maurice pour assurer le développement de son Eglise, se faisant connaître sous le surnom de « Miki ».

Cependant, le Centre Chrétien ne rencontrera jamais un succès aussi probant localement que les ADD. Si l’Eglise croît, c’est à un rythme moindre que la Mission Salut et Guérison. Son influence, par le biais de Michel Hardy, va tout de même s’exercer au-delà du seul cadre mauricien, dans un premier temps sur la dissidence apparue en 1983 au sein des ADD réunionnaises. Cette dissidence est le fait de trois jeunes pasteurs réunionnais qui, exclus de la Mission Salut et Guérison fin 1983, créent, ensemble, en 1984 un nouveau mouvement évangélique charismatique sous le nom d’Eglise du Plein Evangile. Mais cette Eglise n’a qu’une existence très éphémère car l’alliance entre les trois jeunes pasteurs ne tarde pas à éclater. Dès 1985, l’un d’entre eux, François Hoareau, crée la « Voix de la délivrance » en lien avec l’Eglise du même nom à Maurice, affiliée comme elle à la Full Gospel Church of God d’Afrique du Sud (La "Voix de la délivrance" réunionnaise est devenue aujourd’hui l’Eglise de Dieu de la Réunion, affiliée à l'Eglise de Dieu de France). Un autre, Fred Techer, fonde lui, en 1987, le Centre Chrétien, en lien avec l’Eglise de Michel Hardy, située à Curepipe. Fred Techer rompt dix ans plus tard, en désaccord notamment avec la vision que M. Hardy a de son ministère, centré sur sa personnalité charismatique. Une partie de l’assemblée réunionnaise reste cependant lié au réseau que « Miki » Hardy est en train de mettre en place dans l’océan Indien et au-delà, créant une nouvelle Eglise sous le nom d’Assemblée Chrétienne Missionnaire de l’Ile de la Réunion (ACMIR). Il existe aujourd’hui deux assemblées ACMIR à la Réunion, une dans le nord et l’autre dans le sud de l’île.

A la fin des années 1990, au moment où Fred Techer se sépare du mouvement de M. Hardy, l’Eglise créée par ce dernier à Maurice est en proie à certaines difficultés internes. Cela conduit le pasteur Hardy à redonner un second souffle à son mouvement, d’une part par le biais d’une nouvelle vision de son ministère et d’un nouveau message, toujours charismatique, centré sur la « prédication de la Croix ». D’autre part, ces nouvelles orientations passent par la mise en place d’une stratégie missionnaire volontariste se traduisant en 2001 par la création d’un réseau d’Eglises, centré sur Curepipe où se situe le Centre Chrétien (celui-ci étant rebaptisé Eglise Chrétienne de Curepipe, site web ici), mais étendu bien au-delà des Mascareignes : en Afrique continentale, en Europe, et même Asie (en Inde). Ce réseau, dénommé CTMI (Church Team Ministries International, site web ici) comprend en effet aujourd’hui, outre l’Eglise mauricienne (dont les lieux de culte se situent à Curepipe, Rose-Hill, Flacq, Goodlands, Port-Louis, Mahébourg, Saint-Hilaire, Surinam, Rivière du Rempart, Pointe aux Sables, pour 1500 fidèles baptisés environ. Sans compter un lieu de culte de 7500m² avec un auditorium d'une capacité de 3200 personnes, inauguré fin octobre 2009 à Trianon), une Eglise à Rodrigues, une autre aux Seychelles, les deux assemblées réunionnaises dont il a été question précédemment, ainsi que cinq Eglises en Afrique continentale (Afrique du Sud, Botswana, Kenya, Zimbabwe). En font partie également : deux Eglises en France (à Chaville - 150 membres -, site ici et Montargis, site ici), une aux Royaume-Uni et une aux Etats-Unis, ainsi que des implantations missionnaires dans divers pays africains où la mouvance pentecôtiste-charismatique est très présente, comme les deux Congo, le Nigeria, etc. mais aussi en Inde.

C’est cet aspect du mouvement fondé par Miki Hardy qui lui donne un intérêt tout particulier à mes yeux aujourd’hui : cette dynamique missionnaire tous azimut, dirigée, à partir de l’île Maurice, aussi bien dans le sens sud-sud que sud-nord qui contribue à la prolifération de petites Eglises évangéliques charismatiques en Occident, y compris en France.

Pour rajouter une note d'actualité à cet article, et sans vouloir entrer dans une quelconque polémique à ce sujet, il faut mentionner que le réseau CTMI est actuellement confronté, en Afrique du sud comme à Maurice, à de graves accusations relatives à des pratiques dénoncées comme sectaires (au sens commun, péjoratif du terme), relatées notamment dans Week-end, le supplément hebdomadaire du Journal "Le Mauricien" du 29 novembre dernier. En France, rappelons que cela a été le cas également de certaines Eglises évangéliques du courant pentecôtiste-charismatique, comme l'Eglise Evangélique de Pentecôte de Besançon ou la Méga-church alsacienne : La Mission du Plein Evangile - La Porte-Ouverte Chrétienne (à ce sujet, on pourra lire avec intérêt la recherche universitairemenée sur cette dernière Eglise par les sociologues Laurent Amiotte-Suchet et Jean-Paul Willaime : La pluie de l'Esprit (2004) disponible en téléchargement sous format Pdf à l'adresse : http://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-00124902/).

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1. Dans le paysage chrétien à Maurice, même si le catholicisme hérité de la période française est largement dominant (le fait que l’île soit devenue colonie anglaise dès 1810 n’a pas modifié cette prééminence), d’autres confessions, principalement issues du protestantisme, sont présentes au moment de l’arrivée du missionnaire Cizeron, bien que bien plus minoritaires en nombre de fidèles : l’anglicanisme, bien sûr, mais aussi l’Église presbytérienne d’Ecosse, la Nouvelle Église swedenborgienne, implantées dès le XIX^e s., l’adventisme, les témoins de Jéhovah, la science chrétienne, ainsi que diverses Églises évangéliques, arrivées au cours de la première partie du XX^e siècle (B. BURRUN, Histoire des religions à l'île Maurice et Rodrigues, Ed. Le Printemps, Vacoas, 2002).

2. Contrairement à ce qui s’est passé à la Réunion, les engagés indiens, majoritairement hindous, arrivés à Maurice après l’abolition de l’esclavage (en 1835) ne se convertiront pas, pour la plupart, au christianisme.

3. Environ 80 000 Mauriciens de confession chrétienne émigreront ainsi durant les années 1960 et 1970 (B. MOUTOU, Les Chrétiens de l’île Maurice, Port-Louis, Best Graphics Ltd, 1996, p. 519).

4. La situation est très complexe à Maurice, pour ce qui concerne la question des communautés et des identités locales. Le gouvernement distingue déjà quatre grandes partitions de la population sur des bases ethniques et religieuses : les Hindous (un peu moins de 50% de la population aujourd’hui), les Indo-musulmans (environ 17%), les Sino-mauriciens (bouddhistes et chrétiens) et la « Population générale » qui comprend tous ceux qui n’appartiennent pas aux catégories précédentes (environ 30%). Parmi cette « Population générale », de confession chrétienne, principalement catholique, on distingue des Franco-mauriciens, descendants des riches planteurs d’origine française, minorité blanche qui possède encore la plus grande partie des terres du pays et le capital financier, des « Gens de couleur », Métis représentés en général dans les classes moyennes, qui se subdivisent eux-mêmes en diverses catégories selon leur phénotype et leur position sociale, et des Créoles d’origine africaine et malgache occupant encore aujourd’hui les secteurs les plus défavorisés de la population. On trouve enfin, dans la « Population générale », des Indo-chrétiens, dont la conversion au catholicisme remonte pour la plupart à la période coloniale française.

5. Situation aggravée par un taux démographique extrêmement élevé dans la première moitié du XX^e siècle.

6. Cf. L. J. CHAN LOW, « Les enjeux actuels des débats sur la mémoire et la réparation pour l’esclavage à l’île Maurice », in Cahiers d’Etudes africaines, XLIV (1-2), 173-174, 2004, pp. 401-418.

7. Cf. C. BOUDET, « Emeutes et élections à Maurice », Politique africaine, 79, 2000, pp. 153-164.

8. Il faut se souvenir que les débats faisaient rage à l’époque au sein du catholicisme au sujet du RCC. Il est probable que si l’Eglise catholique n’avait pas, assez rapidement, « récupéré » ce mouvement, grâce au pape Paul VI et à des personnalités lui étant favorables comme le Cardinal Suenens, le Renouveau Charismatique dans son ensemble se serait probablement ainsi séparé de l’Eglise et toute une frange de fidèles se seraient ainsi dirigés vers le protestantisme pentecôtiste évangélique . Par la suite, le RCC fut encouragé par Jean-Paul II et Benoît XVI pour contrer l’expansion pentecôtiste évangélique notamment en Amérique latine et en Afrique.

9. B. Burrun, op. cit., p. 41.

10. C’est en effet dès la fin des années 1970 que le néopentecôtisme et l’évangile de la prospérité font leur entrée en scène en Afrique du Sud aux côté des Églises dites « historiques » comme les ADD ou la FGCOG, avec la Hatfield Christian Church du pasteur Ed Roebert et la fondation en 1979 du Durban Christian Center, par Fred Roberts. On note surtout, cette même année 1979, l’implantation de la Rhema Bible Church, une dénomination née du Rhema Bible Training Center de Kenneth Hagin. Sous l’impulsion de Ray McCauley, fondateur de la Rhema Church locale, les pasteurs sud-africains cités ci-dessus, avec quelques autres, furent en 1984 à l’origine d’une organisation regroupant les Églises issues de cette nouvelle mouvance pentecôtiste-charismatique : l’International Fellowship of Christian Church (IFCC). En dehors de cette association et des Églises qu’elle chapeaute, il faut aussi citer laChristian Family Church International, fondée en 1979 par le couple de pasteurs Theo et Beverley Wolmarans (cf. l’article sur Ardé Williams), Vineyard Ministries, créée en 1982 après la visite de John Wimber en Afrique du Sud, en lien avec le mouvement Vineyard international fondé par ce dernier, ainsi que l’antenne locale deDerek Prince Ministries, l’organisation mise sur pied par l’évangéliste Derek Prince. Par ailleurs, bien d’autres dénominations sont nées au cours des années quatre-vingt, bon nombre à partir de la Rhema Church, touchant majoritairement les populations noire et « de couleur » à la différence de la Rhema ou des autres Églises citées plus haut qui s’adressnt plutôt aux populations blanches : la Grace Bible Church, la Victory Fellowship, la Zoë Bible Church et la Faithways Community Church. Ce n’est qu’à partir du milieu des années quatre-vingt-dix que certaines de ces Églises intégrèrent l’IFCC, sous la présidence du pasteur Ray McCauley.